Introdução

A “Divisão dos Livros Curtos” (Pali khudda = "menor,"), consistindo de 15 "livros", (18 na Birmanesa), incluindo o Udana, Itivuttaka e Sutta Nipata.

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Udana

O Udana, o terceiro livro do Khuddaka Nikaya que consiste de oitenta suttas curtos, recebe esse nome do pronunciamento feito ao final de cada discurso, em geral sob a forma de versos, prefaciado pela frase “Então, dando-se conta do significado disso, o Abençoado nessa ocasião exclamou”. Os oitenta suttas estão organizados em oito vaggas, ou capítulos.

I. Bodhivagga – O Capítulo da Iluminação

Bodhi (pathama) Sutta (Ud I.1) - Despertar (1)

Assim ouvi. Certa ocasião, o Abençoado estava em Uruvela às margens do rio Neranjara ao pé de uma figueira-dos-pagodes, pouco tempo depois de ter alcançado a perfeita iluminação – ele ficou sentado em meditação sob a sombra dessa árvore por sete dias sem parar, sensível à felicidade da libertação. Ao final de sete dias, após emergir daquela concentração, na terceira vigília da noite, ele considerou minuciosamente a origem dependente em ordem progressiva, dessa forma:

Quando existe isso, aquilo existe.

Com o surgimento disso, aquilo surge.

Quando não existe isso, aquilo também não existe.

Com a cessação disto, aquilo cessa.

Em outras palavras:

"Da ignorância como condição, as formações [surgem]

Das formações como condição, a consciência

Da consciência como condição, a mentalidade-materialidade (nome e forma)

Da mentalidade-materialidade (nome e forma) como condição, as seis bases dos sentidos.

Das seis bases dos sentidos como condição, o contato

Do contato como condição, as sensações.

Das sensações como condição, o desejo

Do desejo como condição, o apego.

Do apego como condição, ser/existir

Do ser/existir como condição, o nascimento

Do nascimento como condição, o envelhecimento e morte, tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero

Essa é a origem dessa massa de sofrimento.

Então, dando-se conta do significado disso, o Abençoado nessa ocasião exclamou:

Quando os fenômenos ficam mais claros

para o Brâmane – ardente, absorto -

todas as suas dúvidas desaparecem pois ele compreende

cada coisa junto com a sua condição.

Bodhi (dutiya) Sutta (Ud I.2) - Despertar (2)

Assim ouvi. Certa ocasião, o Abençoado estava em Uruvela às margens do rio Neranjara ao pé de uma figueira-dos-pagodes, pouco tempo depois de ter alcançado a perfeita iluminação – ele ficou sentado em meditação sob a sombra dessa árvore por sete dias sem parar, sensível à felicidade da libertação. Ao final de sete dias, após emergir daquela concentração, na terceira vigília da noite, ele considerou minuciosamente a origem dependente em ordem regressiva, dessa forma:

Quando existe isso, aquilo existe.

Com o surgimento disso, aquilo surge.

Quando não existe isso, aquilo também não existe.

Com a cessação disto, aquilo cessa.

Em outras palavras:

"Da cessação sem deixar vestígios dessa mesma ignorância, cessam as formações

Da cessação das formações, cessa a consciência

Da cessação da consciência, cessa a mentalidade-materialidade (nome e forma)

Da cessação da mentalidade-materialidade (nome e forma), cessam as seis bases dos sentidos

Da cessação das seis bases dos sentidos, cessa o contato

Da cessação do contato, cessam as sensações

Da cessação das sensações, cessa o desejo

Da cessação do desejo, cessa o apego

Da cessação do apego, cessa o ser/existir

Da cessação do ser/existir, cessa o nascimento

Da cessação do nascimento, então envelhecimento e morte, tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero, todos cessam. Essa é a cessação dessa massa de sofrimento.

Então, dando-se conta do significado disso, o Abençoado nessa ocasião exclamou:

Quando os fenômenos ficam mais claros

para o Brâmane – ardente, absorto -

todas as suas dúvidas desaparecem pois ele compreende

a completa destruição das condições.

Bodhi (tattiya) Sutta (Ud I.3) - Despertar (3)

Assim ouvi. Certa ocasião, o Abençoado estava em Uruvela às margens do rio Neranjara ao pé de uma figueira-dos-pagodes, pouco tempo depois de ter alcançado a perfeita iluminação – ele ficou sentado em meditação sob a sombra dessa árvore por sete dias sem parar, sensível à felicidade da libertação. Ao final de sete dias, após emergir daquela concentração, na terceira vigília da noite, ele considerou minuciosamente a origem dependente em ordem progressiva e regressiva, dessa forma:

Quando existe isso, aquilo existe.

Com o surgimento disso, aquilo surge.

Quando não existe isso, aquilo também não existe.

Com a cessação disto, aquilo cessa.

Em outras palavras:

"Da ignorância como condição, as formações volitivas [surgem]

Das formações volitivas como condição, a consciência

Da consciência como condição, a mentalidade-materialidade (nome e forma)

Da mentalidade-materialidade (nome e forma) como condição, as seis bases dos sentidos

Das seis bases dos sentidos como condição, o contato

Do contato como condição, as sensações

Das sensações como condição, o desejo

Do desejo como condição, o apego

Do apego como condição, ser/existir.

Do ser/existir como condição, o nascimento

Do nascimento como condição, o envelhecimento e morte, tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero

Essa é a origem dessa massa de sofrimento.

"Agora da cessação sem deixar vestígios dessa mesma ignorância, cessam as formações volitivas.

Da cessação das formações volitivas, cessa a consciência.

Da cessação da consciência, cessa a mentalidade-materialidade (nome e forma).

Da cessação da mentalidade-materialidade (nome e forma), cessam as seis bases dos sentidos.

Da cessação das seis bases dos sentidos, cessa o contato.

Da cessação do contato, cessam as sensações.

Da cessação das sensações, cessa o desejo.

Da cessação do desejo, cessa o apego.

Da cessação do apego, cessa o ser/existir.

Da cessação do ser/existir, cessa o nascimento.

Da cessação do nascimento, então envelhecimento e morte, tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero, todos cessam. Essa é a cessação dessa massa de sofrimento.

Então, dando-se conta do significado disso, o Abençoado nessa ocasião exclamou:

Quando os fenômenos ficam mais claros

para o Brâmane – ardente, absorto -

ele permanece, arrasando as tropas de Mara,

como o sol que ilumina o céu.

Humhunka Sutta (Ud I.4) - Prepotência e Arrogância

Assim ouvi. Certa ocasião, o Abençoado estava em Uruvela às margens do rio Neranjara ao pé de uma figueira-dos-pagodes, pouco tempo depois de ter alcançado a perfeita iluminação - ele ficou sentado em meditação sob a sombra dessa árvore por sete dias sem parar, sensível à felicidade da libertação. Ao final de sete dias, o Abençoado emergiu daquela concentração.

Então, um certo Brâmane arrogante e prepotente, recitador de mantras, foi até o Abençoado e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa amigável e cortês havia terminado, ele sentou a um lado e disse:

“De que forma, caro Gotama, alguém é um Brâmane? Mais ainda, o que faz desse alguém um Brâmane?”

Então, dando-se conta do significado disso, o Abençoado nessa ocasião exclamou:

Um Brâmane é alguém que se encontra livre

de más qualidades,

ele está livre da arrogância e prepotência,

livre de impurezas, e tem a sua mente contida.

Dotado de perfeito entendimento,

ele levou à conclusão a vida santa.

Justa e corretamente tal Brâmane

profere a doutrina dos nobres,

pois ele se encontra livre

de qualquer arrogância com relação ao mundo.

Brahmana Sutta (Ud I.5) - Brâmanes e Anciãos

Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Agora, naquela ocasião os Veneráveis Sariputta, Mahamoggallana, Mahakassapa, Mahakaccayana, Mahakotthita, Mahakappina, Mahacunda, Anuruddha, Revata, e Nanda foram até o Abençoado.

O Abençoado viu estes Veneráveis vindo à distância e, tendo os visto, ele se dirigiu aos bhikkhus e disse: “Bhikkhus, estes que se aproximam são Brâmanes. Bhikkhus, estes que se aproximam são Brâmanes.”

Quando isto foi dito, um certo bhikkhu originalmente nascido na casta Brâmane disse ao Abençoado, “De que forma, Venerável senhor alguém é um Brâmane? Mais ainda, o que faz desse alguém um Brâmane?”

Então, dando-se conta do significado disso, o Abençoado nessa ocasião exclamou:

Aqueles que eliminaram as más qualidades

e permanecem com atenção plena.

Despertos e livres dos grilhões.

Realmente são estes os Brâmanes neste mundo.

Kassapa Sutta (Ud I.6) - Kassapa

Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava em Rajagaha, no Bambual, no Santuário dos Esquilos. Naquela ocasião, o Venerável Maha Kassapa estava na Caverna Pipphali – doente, aflito, gravemente enfermo. E quando o Venerável Maha Kassapa se recuperou, lhe ocorreu o seguinte pensamento: “E se eu for para Rajagaha esmolar alimentos?”

Naquela ocasião, uma grande quantidade de devas – uns quinhentos devas – se encontravam ansiosos pela oportunidade de oferecer alimentos para o Venerável Maha Kassapa. Mas o Venerável Maha Kassapa, tendo recusado a oferenda destes quinhentos devas, bem cedo pela manhã ajustou seu manto interno e – carregando a sua tigela e mantos – foi para Rajagaha esmolar alimentos, seguindo pelas ruas habitadas por aqueles pobres e carentes, dedicados à atividade de tecelagem.

O Abençoado viu o Venerável Maha Kassapa esmolando alimentos em Rajagaha, seguindo pelas ruas habitadas por aqueles pobres e carentes, dedicados à atividade de tecelagem.

Então, dando-se conta do significado disso, o Abençoado nessa ocasião exclamou:

Desapegado e desassociado, incógnito e anônimo,

treinado e estabelecido no que é essencial.

Com uma mente livre das impurezas que amadurecem

e conduzem ao futuro sofrimento.

Tendo abandonado o ódio, a raiva e a delusão.

Ele é aquele que eu chamo de Brâmane.

Ajakalapaka Sutta (Ud I.7) - Ajakalapaka

Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava nas redondezas de Pava, no Santuário Ajakalapaka, lugar frequentado pelo yakkha Ajakalapaka. Naquele ocasião, no meio da escuridão da noite, o Abençoado estava sentado em meditação ao ar livre enquanto que os devas faziam cair uma chuva esparsa.

Então, Ajakalapaka - intencionando causar medo, terror e horripilação ao Abençoado - foi até ele e, ao chegar, não muito longe dele, três vezes gritou agitado e violentamente "Akkulo, pakkulo!", ameaçando-o: "Contemplativo, esta assombração é para você!”

Então, dando-se conta do significado disso, o Abençoado nessa ocasião exclamou:

É um Brâmane aquele que

com relação à suas próprias qualidades

cruzou para a outra margem.

Ele supera e transcende este yakkha e suas assombrações.

Sangamaji Sutta (Ud I.8) - Sangamaji

Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Naquela ocasião o Venerável Sangamaji havia chegado em Savatthi para ver o Abençoado, e aquela que outrora fora esposa do contemplativo Sangamaji ouviu dizer "O Mestre Sangamaji chegou em Savatthi." Então, levando consigo seu filho pequeno, ela foi até o Bosque de Jeta.

Então, ao chegar, ela foi até Venerável Sangamaji e disse "Cuide de mim, contemplativo, e deste pequeno filho também." Quando isto foi dito o Venerável Sangamaji permaneceu em silêncio. Uma segunda vez, ela disse ... Uma terceira vez, ela disse "Cuide de mim, contemplativo, e deste pequeno filho também." Quando isto foi dito, pela terceira vez, o Venerável Sangamaji permaneceu em silêncio.

Então, o Venerável Sangamaji, não olhou para criança e tampouco direcionou ao menino uma palavra. Ao ver isso, a mulher pensou "Este contemplativo sequer se importa com o seu filho." Então, afastando-se e levando consigo a criança, a mulher partiu.

O Abençoado então viu - através do olho divino, purificado e que sobrepuja o humano - a conduta indevida daquela que outrora fora esposa do contemplativo Sangamaji.

Então, dando-se conta do significado disso, o Abençoado nessa ocasião exclamou:

Com a sua chegada, não houve deleite;

com a sua partida, tampouco lamentação;

vitorioso, livre dos grilhões:

ele é aquele que eu chamo de Brâmane.

Jatila Sutta (Ud I.9) - Ascetas

Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Naquela ocasião o Venerável Sangamaji havia chegado em Savatthi para ver o Abençoado, e aquela que outrora fora esposa do contemplativo Sangamaji ouviu dizer "O Mestre Sangamaji chegou em Savatthi." Então, levando consigo seu filho pequeno ela foi até o Bosque de Jeta.

Então, ao chegar, ela foi até Venerável Sangamaji e disse "Cuide de mim, contemplativo, e deste pequeno filho também." Quando isto foi dito o Venerável Sangamaji permaneceu em silêncio. Uma segunda vez, ela disse ... Uma terceira vez, ela disse "Cuide de mim, contemplativo, e deste pequeno filho também." Quando isto foi dito, pela terceira vez, o Venerável Sangamaji permaneceu em silêncio.

Então, o Venerável Sangamaji, não olhou para criança e tampouco direcionou ao menino uma palavra. Ao ver isso, a mulher pensou "Este contemplativo sequer se importa com o seu filho." Então, afastando-se e levando consigo a criança, a mulher partiu.

O Abençoado então viu - através do olho divino, purificado e que sobrepuja o humano - a conduta indevida daquela que outrora fora esposa do contemplativo Sangamaji.

Então, dando-se conta do significado disso, o Abençoado nessa ocasião exclamou:

Apesar de tantos estarem se banhando aqui

não é através da água que alguém se purifica.

Alguém puro, um Brâmane,

é aquele dotado da verdade e disciplina.

Bahiya Sutta (Ud I.10) - Bahiya

Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Agora, naquela ocasião, Bahiya, do manto de casca de árvore, estava em Supparaka na praia. Ele era adorado, reverenciado, venerado, homenageado – recebedor de mantos, comida esmolada, moradia e medicamentos. Então, estando só em isolamento, o seguinte pensamento surgiu na mente dele: “Agora, entre aqueles que neste mundo são arahants ou que entraram no caminho para o estado de arahant, eu sou um deles?”

Então, um deva que havia sido um companheiro de Bahiya – compassivo, desejando o seu bem-estar, percebendo com a sua mente o pensamento na mente dele – foi até onde ele estava e ao chegar disse: “Você, Bahiya, não é nem um arahant e tampouco entrou no caminho para o estado de arahant. Você nem mesmo pratica de modo a realizar o estado de arahant ou entrar no caminho do estado de arahant.”

“Mas quem, vivendo neste mundo com os seus devas, é um arahant ou entrou no caminho para o estado de arahant?”

“Bahiya, há uma cidade na região norte chamada Savatthi. O Abençoado, um arahant, Perfeitamente Iluminado – está lá agora. Ele é um arahant de verdade e ensina o Dhamma que conduz ao estado de arahant.”

Então Bahiya, tendo sido repreendido pelo deva, deixou Supparaka naquele mesmo instante e no espaço de uma noite percorreu todo o caminho até onde o Abençoado estava, em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Naquela ocasião, um grande número de bhikkhus estavam praticando a meditação andando ao ar livre. Ele foi até eles e disse: “Onde, Veneráveis senhores, está o Abençoado – o arahant, Perfeitamente Iluminado? Nós desejamos vê-lo.”

“Ele foi até a cidade esmolar alimentos.”

Então, Bahiya saiu apressado do bosque de Jeta e foi para Savatthi, onde ele viu o Abençoado esmolando alimentos – confiante e inspirando confiança, com os sentidos em paz, com a mente em paz, tendo alcançado a tranqüilidade e controle supremos, treinado, guardado, as faculdades dos sentidos controladas, um naga. ¹ Ao vê-lo ele foi até o Abençoado e ao chegar se lançou ao solo com a cabeça aos pés do Abençoado e disse: “Ensine-me o Dhamma, Abençoado! Ensine-me o Dhamma, Iluminado, que isso me trará felicidade e bem-estar por muito tempo.”

Quando isso foi dito, o Abençoado respondeu: “Este não é o momento, Bahiya. Nós entramos na cidade para esmolar alimentos.”

Uma segunda vez, Bahiya disse para o Abençoado: “Mas é difícil saber com certeza quais são os perigos que podem ameaçar a vida do Abençoado, ou quais perigos podem ameaçar a minha vida. Ensine-me o Dhamma, Abençoado! Ensine-me o Dhamma, Iluminado, que isso me trará felicidade e bem-estar por muito tempo.”

Uma segunda vez, o Abençoado respondeu: “Este não é o momento, Bahiya. Nós entramos na cidade para esmolar alimentos.”

Uma terceira vez, Bahiya disse para o Abençoado: “Mas é difícil saber com certeza quais são os perigos que podem ameaçar a vida do Abençoado, ou quais perigos podem ameaçar a minha vida. Ensine-me o Dhamma, Abençoado! Ensine-me o Dhamma, Iluminado, que isso me trará felicidade e bem-estar por muito tempo.”

“Então, Bahiya, você deve treinar assim: Com relação ao que é visto, haverá apenas o visto. Com relação ao que é ouvido, haverá apenas o ouvido. Com relação ao que é sentido, haverá apenas o sentido. Com relação ao que é conscientizado, haverá apenas o conscientizado. Assim é como você deve treinar. Quando com relação ao que é visto houver apenas o visto, ao que é ouvido houver apenas o ouvido, ao que é sentido houver apenas o sentido, ao que é conscientizado houver apenas o conscientizado, então, Bahiya, você não estará ‘com aquilo.’ Quando você não estiver ‘com aquilo,’ então você não estará ‘naquilo.’ Quando você não estiver ‘naquilo,’ então você não estará aqui, nem além e tampouco entre os dois. Isso em si mesmo é o fim do sofrimento.” ²

Ouvindo essa explicação resumida do Dhamma do Abençoado, a mente de Bahiya exatamente naquele momento se libertou das impurezas através do desapego. Tendo exortado Bahiya com essa explicação resumida do Dhamma, o Abençoado partiu.

Agora, não muito tempo depois do Abençoado ter partido, Bahiya foi atacado por uma vaca com o seu bezerro e morreu. Então o Abençoado, depois de haver esmolado em Savatthi e ao retornar com uma grande comitiva de bhikkhus, viu que Bahiya havia morrido. Ao vê-lo, ele disse para os bhikkhus: “Tomem o corpo de Bahiya e o coloquem sobre uma liteira e o levem para ser cremado e depois construam um memorial. O companheiro de vocês na vida santa morreu.”

“Assim seja, Venerável senhor,” os bhikkhus responderam. Depois de ter colocado o corpo de Bahiya numa liteira eles o levaram para ser cremado e depois construíram um memorial. Em seguida foram até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentaram a um lado e disseram: “O corpo de Bahiya foi cremado, Venerável senhor, e o memorial foi construído. Qual será o destino dele? Qual será o futuro percurso dele?”

“Bhikkhus, Bahiya era sábio. Ele praticava o Dhamma de acordo com o Dhamma e não me importunava com questões relativas ao Dhamma. Bahiya realizou o parinibbana.”

Então, dando-se conta do significado disso, o Abençoado nessa ocasião exclamou:

Onde a terra, água, fogo e ar,

grande e pequeno, fino e grosseiro,

puro e impuro – não encontram apoio?

Onde as estrelas não brilham,

o sol não resplandece,

a lua não brilha,

a escuridão não é vista. ³

E quando um sábio,

um Brâmane através da sabedoria,

compreendeu isso de modo direto,

então do material e do imaterial,

do prazer e da dor,

ele está libertado.

II. Muccalindavagga - O Capítulo de Muccalinda

Muccalinda Sutta (Ud.II.1) – Muccalinda

Assim ouvi. Certa ocasião o Abençoado estava em Uruvela às margens do rio Neranjara ao pé de uma figueira-dos-pagodes, pouco tempo depois de ter alcançado a perfeita iluminação – ele ficou sentado em meditação sob a sombra dessa árvore por sete dias sem parar, sensível à felicidade da libertação. Agora naquela ocasião surgiu uma grande tormenta fora de época e durante sete dias houve nuvens de chuva, ventos frios e tempo instável. Então Muccalinda, o rei das najas, tendo deixado o seu reino, circundou o corpo do Abençoado sete vezes com o seu corpo, mantendo o seu grande capelo dilatado sobre o Abençoado pensando: “Que o Abençoado não seja perturbado pelo frio. Que o Abençoado não seja perturbado pelo calor. Que o Abençoado não seja perturbado pelo toque das moscas, mosquitos, vento, sol e criaturas rastejantes.”

Então ao final de sete dias o Abençoado emergiu daquela concentração. Muccalinda percebendo que o céu havia clareado e que as nuvens de chuva haviam se dissipado, desenrolou o seu corpo do corpo do Abençoado e mudou de aparência, assumindo a forma de um jovem, ficando em pé em frente ao Abençoado homenageando-o com as mãos postas sobre o coração.

Então, dando-se conta do significado disso, o Abençoado nessa ocasião exclamou:

Bem-aventurado é o isolamento

para aquele que está satisfeito,

aquele que ouviu o Dhamma e que vê.

Bem-aventurada é a não-aflição com relação ao mundo,

contenção em relação aos seres vivos.

Bem-aventurado é o desapego com relação ao mundo,

a superação dos desejos dos sentidos.

Mas subjugar a presunção “Eu sou” -

essa é deveras a suprema bem-aventurança.

Raja Sutta (Ud II.2) - Reis

Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Agora, naquela ocasião, depois de haverem esmolado comida e de haverem retornado, após a refeição, um certo número de bhikkhus estavam reunidos no pavilhão quando surgiu esta conversa:

"Agora, Veneráveis amigos, qual destes dois reis possui a maior riqueza, as maiores posses, a maior força, o maior poder, mais majestade - o rei Seniya Bimbisara de Magadha, ou o Rei Pasenadi de Kosala?”

E essa conversa dos bhikkhus continuou sem chegar a um fim.

Então o Abençoado saindo do seu isolamento no final da tarde, dirigiu-se para o pavilhão e, chegando, sentou-se em um assento que havia sido preparado. Ele então perguntou aos bhikkhus:

“Bhikkhus, qual é o assunto que faz com que vocês estejam sentados juntos aqui agora? E qual é a discussão que foi interrompida?”

"Aqui, Venerável senhor, "Depois de havermos esmolado comida e de havermos retornado, após a refeição, nos reunidos aqui no pavilhão quando surgiu esta conversa:

"Agora, Veneráveis amigos, qual destes dois reis possui a maior riqueza, as maiores posses, a maior força, o maior poder, mais majestade - o rei Seniya Bimbisara de Magadha, ou o Rei Pasenadi de Kosala?" Essa, Venerável senhor foi a discussão que foi interrompida quando o Abençoado chegou.”

Então, dando-se conta do significado disso, o Abençoado nessa ocasião exclamou:

A felicidade decorrente dos prazeres sensuais,

e a felicidade dos reinos celestiais,

não equivalem nem a um dezesseis avos

da felicidade da cessação do desejo.

Danda Sutta (Ud II.3) - Pedaço de Pau

Assim, ouvi. Certa ocasião, o Abençoado estava em Savatthi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Agora, naquela ocasião, entre Savatthi e o Bosque de Jeta um grupo de meninos estavam batendo numa cobra com um pedaço de pau. Então, ao amanhecer, o Abençoado se vestiu e tomando a tigela e o manto externo, estava indo para Savatthi para esmolar alimentos quando ele viu aquele grupo de meninos batendo na cobra com um pedaço de pau.

Então, dando-se conta do significado disso, o Abençoado nessa ocasião exclamou:

Quem machuca com um pedaço de pau

seres que desejam a felicidade,

embora ele mesmo busque a felicidade,

não alcançará isso após a morte.

Quem não machuca com um pedaço de pau

seres que desejam a felicidade,

sendo que também ele busca a felicidade,

alcançará isso após a morte.

Sakkara Sutta (Ud II.4) - Homenagem

Assim, ouvi. Certa ocasião, o Abençoado estava em Savatthi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Agora, naquela ocasião, o Abençoado era respeitado, reverenciado, honrado, venerado, e homenageado, e era um dos que obtinham mantos, comida esmolada, moradias, e medicamentos. A Sangha dos bhikkhus também era respeitada, reverenciada, honrada, venerada, e homenageada, e também obtinham mantos, comida esmolada, moradias, e medicamentos. Mas os errantes de outras seitas não eram respeitados, reverenciados, honrados, venerados, e homenageados, e também não obtinham mantos, comida esmolada, moradias, e medicamentos. Então, os errantes de outras seitas, incapazes de suportar o respeito demonstrado ao Abençoado e à Sangha dos bhikkhus, ao verem os bhikkhus na floresta ou no vilarejo eles os insultavam, ofendiam, provocavam, e irritavam com insultos e palavras grosseiras.

Então um número de bhikkhus foram até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentaram a um lado e disseram: "Agora, Venerável senhor, o Abençoado é respeitado ... A Sangha dos bhikkhus também é respeitada ... Mas os errantes de outras seitas não são respeitados ... E agora, Venerável senhor, os errantes de outras seitas, incapazes de suportar o respeito demonstrado ao Abençoado e à Sangha dos bhikkhus, ao verem os bhikkhus na floresta ou no vilarejo eles os insultam, ofendem, provocam, e irritam com insultos e palavras grosseiras."

Então, dando-se conta do significado disso, o Abençoado nessa ocasião exclamou:

Quando afetados pelo prazer ou pela dor

no vilarejo ou na floresta,

não tomem isso como seu, ou de outros.

Os contatos afetam os dependentes do apego.

Como podem os contatos afetar quem não tem apego?

Upasaka Sutta (Ud II.5) - O Discípulo Leigo

Assim, ouvi. Certa ocasião, o Abençoado estava em Savatthi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Agora, naquela ocasião, um certo discípulo leigo de Icchanagala havia chegado em Savatthi para tratar de negócios. Após haver terminado de tratar dos negócios o discípulo leigo foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado. Estando ali sentado o Abençoado disse:

"Por fim, discípulo leigo, você encontrou uma oportunidade para vir até aqui."

"Por muito tempo, Venerável senhor, desejei vir para ver o Abençoado, mas estando envolvido em muitos afazeres de negócios que precisam ser resolvidos, simplesmente não fui capaz de vir pessoalmente para ver o Abençoado."

Então, dando-se conta do significado disso, o Abençoado nessa ocasião exclamou:

Felicidade de fato é não possuir nada,

tendo conhecimento e maestria do Dhamma.

Veja como sofrem as pessoas com posses,

pois as pessoas têm forte apego umas às outras.

Gabhini Sutta (Ud II.6) - Mulher Grávida

Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika.

Agora, naquela ocasião, a jovem esposa de um asceta errante se encontrava grávida, prestes a dar à luz. Então ela disse para o asceta errante, "Vá, Brâmane, consiga algum óleo para o meu parto.”

E quando isto foi dito, o asceta errante disse para a mulher "Mas onde poderei eu conseguir algum óleo?”

Então, uma segunda vez, ela disse para o asceta errante, "Vá, Brâmane, consiga algum óleo para o meu parto.”

Quando isto foi dito, uma segunda vez, o asceta errante disse para a mulher "Mas onde poderei eu conseguir algum óleo?”

Então, uma terceira vez, ela disse para o asceta errante, "Vá, Brâmane, consiga algum óleo para o meu parto.”

Quando isto foi dito, uma terceira vez, o asceta errante disse para a mulher "Mas onde poderei eu conseguir algum óleo?”

Agora, naquela ocasião o armazém público do rei Pasenadi de Kosala estava distribuindo para contemplativos e Brâmanes tanto óleo ou manteiga líquida quanto eles precisassem ingerir, mas não para que fossem levados dali. Então, o pensamento ocorreu ao asceta errante, "O armazém público do rei Pasenadi de Kosala está distribuindo para contemplativos e Brâmanes tanto óleo ou manteiga líquida quanto eles precisem ingerir, mas não para que sejam levados dali. Suponha que, tendo ido até lá, eu beba tanto óleo quanto queira e, ao retornar, vomite este óleo e o use para o parto?”

Então, tendo ido até o armazém público do rei Pasenadi de Kosala, ele bebeu tanto óleo quanto ele quis mas, ao voltar para casa, ele foi incapaz de expelir o óleo. Ele rolou para cima e para baixo no chão, sofrendo de dores violentas, afiadas e severas. Então, bem cedo pela manhã o Abençoado ajustou seu manto interno e – carregando a sua tigela e mantos – foi para Savatthi esmolar alimentos. Ele viu o asceta errante rolando para cima e para baixo no chão, sofrendo de dores violentas, afiadas e severas.

Então, dando-se conta do significado disso, o Abençoado nessa ocasião exclamou:

Que felicidade para aquele que nada possui.

Sábios são aqueles que nada possuem.

Veja o sofrimento de alguém possuidor de algo,

atado e agrilhoado a outrem.

Ekaputta Sutta (Ud II.7) - Único Filho

Assim, ouvi. Certa ocasião, o Abençoado estava em Savatthi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Agora, naquela ocasião, o único filho amado e querido de um certo discípulo leigo havia morrido. Então um número de discípulos leigos com as roupas e cabelos molhados foram até o Abençoado no meio do dia e depois de cumprimentá-lo eles sentaram a um lado. Estando ali sentados o Abençoado disse:

"Por que vocês vieram aqui no meio do dia com as roupas e os cabelos molhados?"

Quando isso foi dito um dos discípulos leigos respondeu para o Abençoado: "Meu único filho amado e querido, Venerável senhor, morreu. Por isso viemos até aqui no meio do dia com as roupas e os cabelos molhados."

Então, dando-se conta do significado disso, o Abençoado nessa ocasião exclamou:

Devas e a maioria dos seres humanos

de fato são prisioneiros

daquilo que consideram como queridos e prazerosos.

Exauridos pela dor (quando as pessoas queridas morrem),

eles se entregam ao poder do Senhor da Morte.

Mas aqueles que permanecem diligentes dia e noite,

que abandonam tudo que é querido -

o engodo da morte difícil de ser vencido -

eliminam a raiz da dor.

Suppavasa Sutta (Ud II.8) - Suppavasa

Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava perto Kundiya na floresta Kunditthana. Naquela ocasião Suppavasa uma filha dos Koliyas estava grávida há sete anos, e sete dias em trabalho de parto difícil. Ela - sentindo dores agudas e cortantes - suportou-as com três pensamentos: "De fato o Abençoado é Perfeitamente Iluminado ensinando o Dhamma para abandonar esse tipo de sofrimento! A comunidade dos discípulos do Abençoado de fato seguem o caminho correto, seguem o caminho para abandonar esse tipo de sofrimento! Como verdadeiramente bem-aventurado é nibbana, onde este tipo de sofrimento não é encontrado!"

Então Suppavasa disse para o marido: "Venerável jovem mestre. Vá até o Abençoado, homenageie-o em meu nome com a sua cabeça aos pés dele, e pergunte se ele está livre de enfermidades e aflições, se está com saúde, forte e vivendo com conforto, dizendo: 'Venerável senhor, Suppavasa, a filha dos Koliyas, homenageia-o com a cabeça aos seus pés, e pergunta se o Abençoado está livre de enfermidades e aflições, se está com saúde, forte e vivendo com conforto.' E diga isto: 'Suppavasa está grávida há sete anos, e sete dias em trabalho de parto difícil. Ela - sentindo dores agudas e cortantes - as suportou com três pensamentos: "De fato o Abençoado é Perfeitamente Iluminado ensinando o Dhamma para abandonar esse tipo de sofrimento! A comunidade dos discípulos do Abençoado de fato seguem o caminho correto, seguem o caminho para abandonar esse tipo de sofrimento! Como verdadeiramente bem-aventurado é nibbana, onde este tipo de sofrimento não é encontrado!"'"

Respondendo, "Excelente!" para Suppavasa, a filha dos Koliyas, o filho dos Koliyas foi até o Abençoado e, ao chegar, depois de cumprimentá-lo, ele sentou a um lado e disse para o Abençoado: "Venerável senhor, Suppavasa, a filha dos Koliyas, homenageia-o com a cabeça aos seus pés, e pergunta se o Abençoado está livre de enfermidades e aflições, se está com saúde, forte e vivendo com conforto. Ela diz o seguinte: 'Suppavasa está grávida há sete anos, e sete dias em trabalho de parto difícil. Ela - sentindo dores agudas e cortantes - as suportou com três pensamentos: "De fato o Abençoado é Perfeitamente Iluminado ensinando o Dhamma para abandonar esse tipo de sofrimento! A comunidade dos discípulos do Abençoado de fato seguem o caminho correto, seguem o caminho para abandonar esse tipo de sofrimento! Como verdadeiramente bem-aventurado é nibbana, onde este tipo de sofrimento não é encontrado!"'"

[O Abençoado disse:] "Que Suppavasa, a filha dos Koliyas, esteja bem e livre de enfermidades e que ela dê a luz a um filho livre de enfermidades." E ao mesmo tempo, em que o Abençoado fazia essa declaração, Suppavasa, a filha dos Koliyas, sentindo-se bem e livre de enfermidades, deu a luz a um filho livre de enfermidades.

Dizendo, "Muito bem, Venerável senhor," o filho dos Koliyas, satisfeito e contente com as palavras do Abençoado, levantou-se de seu assento, e depois de homenagear o Abençoado, mantendo-o à sua direita, retornou para sua casa. Ele viu que Suppavasa, a filha dos Koliyas, sentindo-se bem e livre de enfermidades, deu a luz a um filho livre de enfermidades. Ao ver isso, o pensamento lhe ocorreu: "Que admirável, que maravilhoso o grande poder e força do Tathagata, pois ao mesmo tempo em que ele fez a sua declaração, Suppavasa, a filha dos Koliyas, sentindo-se bem e livre de enfermidades, deu a luz a um filho livre de enfermidades." Satisfeito, ele se sentiu alegre, feliz, e extasiado.

Então Suppavasa disse para o marido: "Venerável jovem mestre. Vá até o Abençoado, homenageie-o em meu nome com a sua cabeça aos pés dele, e pergunte se ele está livre de enfermidades e aflições, se está com saúde, forte e vivendo com conforto, dizendo: 'Venerável senhor, Suppavasa, a filha dos Koliyas, homenageia-o com a cabeça aos seus pés, e pergunta se o Abençoado está livre de enfermidades e aflições, se está com saúde, forte e vivendo com conforto.' E diga isto: 'Suppavasa que esteve grávida durante sete anos, e sete dias em trabalho de parto difícil, sentindo-se bem e livre de enfermidades, deu a luz a um filho livre de enfermidades. Ela convida a comunidade de monges, liderada pelo Abençoado, para sete dias de refeições. Que o Abençoado aceite as sete refeições de Suppavasa, junto com a Sangha dos bhikkhus."

Respondendo, "Excelente!" para Suppavasa, a filha dos Koliyas, o filho dos Koliyas foi até o Abençoado e, ao chegar, depois de cumprimentá-lo, ele sentou a um lado e disse para o Abençoado: "Venerável senhor, Suppavasa, a filha dos Koliyas, homenageia-o com a cabeça aos seus pés, e pergunta se o Abençoado está livre de enfermidades e aflições, se está com saúde, forte e vivendo com conforto. Ela diz o seguinte: 'Suppavasa, a filha dos Koliyas, que esteve grávida durante sete anos, e sete dias em trabalho de parto difícil, sentindo-se bem e livre de enfermidades, deu a luz a um filho livre de enfermidades. Ela convida a comunidade de monges, liderada pelo Abençoado, para sete dias de refeições. Que o Abençoado, junto com a Sangha dos bhikkhus, aceite as sete refeições de Suppavasa.'"

Agora, naquela ocasião um discípulo leigo havia convidado a Sangha dos bhikkhus, liderada pelo Abençoado, para a refeição do dia seguinte. Esse discípulo leigo era um patrocinador do Venerável Maha Moggallana. Então, o Abençoado disse para o Venerável Maha Moggallana: "Moggallana, vá até o discípulo leigo e lhe diga: 'Suppavasa, a filha dos Koliyas, que esteve grávida durante sete anos, e sete dias em trabalho de parto difícil, sentindo-se bem e livre de enfermidades, deu a luz a um filho livre de enfermidades. Ela convida a comunidade dos bhikkhus, liderada pelo Abençoado, para sete dias de refeições. Deixe que Suppavasa ofereça as sete refeições; depois você poderá oferecer a sua.' Ele é o seu patrocinador."

Respondendo para o Abençoado: "Assim seja, Venerável senhor," o Venerável Moggallana foi até o discípulo leigo e, disse: "Suppavasa, a filha dos Koliyas, que esteve grávida durante sete anos, e sete dias em trabalho de parto difícil, sentindo-se bem e livre de enfermidades, deu a luz a um filho livre de enfermidades. Ela convida a Sangha dos bhikkhus, liderada pelo Abençoado, para sete dias de refeições. Deixe que Suppavasa ofereça as sete refeições; depois você poderá oferecer a sua."

"Venerável senhor, se o Venerável Moggallana for o meu garantidor com relação a três coisas - (minha) riqueza, vida, e fé - então deixe Suppavasa oferecer as sete refeições; depois oferecerei a minha."

"Por duas coisas, amigo, posso ser o seu garantidor: sua riqueza e vida. Só você pode garantir a sua fé."

"Venerável senhor, se o Venerável Moggallana for o meu garantidor com relação a duas coisas - (minha) riqueza e vida - então deixe Suppavasa oferecer as sete refeições; depois oferecerei a minha."

Em seguida, o Venerável Moggallana, tendo obtido o consentimento do discípulo leigo, foi até o Abençoado e disse: "O discípulo leigo, Venerável senhor, deu o seu consentimento. Que Suppavasa ofereça as sete refeições; depois ele oferecerá a dele."

Então, por sete dias Suppavasa, a filha dos Koliyas, com as próprias mãos serviu e satisfez a Sangha dos bhikkhus, liderada pelo Abençoado, com os vários tipos de boa comida. E ela fez com que o filho homenageasse o Abençoado e a Sangha dos bhikkhus. Em seguida, o Venerável Sariputta disse para a criança: "Você está bem? Você está saudável? Você sente alguma dor?"

"Como, Venerável. Sariputta, eu poderia estar bem? Como eu poderia estar saudável? Eu passei sete anos num caldeirão de sangue."

Então Suppavasa pensando: "Meu filho está conversando com o general do Dhamma!" - ficou satisfeita, alegre, feliz, e extasiada.

O Abençoado, sabendo que Suppavasa estava satisfeita, alegre, feliz, e extasiada, disse: "Suppavasa, você gostaria de ter outro filho assim?"

"Abençoado, eu gostaria poder ter mais sete filhos como esse!"

Então, dando-se conta do significado disso, o Abençoado nessa ocasião exclamou:

O desagradável com aparência de agradável,

o desamado com aparência de amado,

a dor com a aparência de felicidade,

subjugam aquele que é negligente.

Visakha Sutta (Ud II.9) - Visakha

Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Savatthi, no palácio da mãe de Migara, no Parque do Oriente. Naquela ocasião Visakha, mãe de Migara, se encontrava envolvida em negociações com o rei Pasenadi de Kosala. Mas o rei não se mostrava disposto a convergir ao que Visakha intencionava.

Então, Visakha, a mãe de Migara, foi até ao Abençoado no meio do dia, e após cumprimentá-lo, sentou a um lado. Enquanto ela assim se encontrava o Abençoado lhe disse: "Visakha, de onde você vem assim no meio do dia?”

"Venerável senhor, eu me encontrava envolvida em negociações com o rei Pasenadi de Kosala. Mas o rei não se mostrava disposto a convergir ao que eu intencionava.

Então, dando-se conta do significado disso, o Abençoado nessa ocasião exclamou:

Toda dependência é dolorosa, toda independência é feliz.

Aquilo que é possuído em conjunto traz sofrimento,

difícil é transcender os jugos e vínculos.

Bhaddiya Kaligodha Sutta (Ud II.10) –

Bhaddiya Kaligodha

Em certa ocasião, o Abençoado estava em Anupiya no mangueiral. Agora naquela ocasião, o Venerável Bhaddiya Kaligodha, ao ir para a floresta, para o pé de uma árvore, ou para uma cabana vazia, repetidamente exclamava, “Que felicidade! Que felicidade!” Um grande número de bhikkhus ouviu o Venerável Bhaddiya Kaligodha, ao ir para a floresta, para o pé de uma árvore, ou para uma cabana vazia, repetidamente exclamar, “Que felicidade! Que felicidade!” e ao ouvi-lo o pensamento lhes ocorreu, “Não há dúvida que o Venerável Bhaddiya Kaligodha não sente prazer com a vida santa, pois quando ele era um rei, ele conhecia a felicidade da realeza, e agora, ao se recordar daquilo, ele repetidamente exclama, ‘Que felicidade! Que felicidade!’” Eles foram até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentaram a um lado e disseram: “O Venerável Bhaddiya Kaligodha, senhor, ao ir para a floresta, para o pé de uma árvore, ou para uma cabana vazia, repetidamente exclama, ‘Que felicidade! Que felicidade!’ Não há dúvida que o Venerável Bhaddiya Kaligodha não sente prazer com a vida santa, pois quando ele era um rei ele conhecia a felicidade da realeza, e agora, ao se recordar daquilo, ele repetidamente exclama, ‘Que felicidade! Que felicidade!’”

Então, o Abençoado disse para um certo bhikkhu, “Venha, bhikkhu. Em meu nome, chame Bhaddiya, dizendo, “O Mestre o chama, meu amigo.’”

“Sim, senhor,” o bhikkhu respondeu e tendo ido até o Venerável Bhaddiya, ao chegar ele disse, “O Mestre o chama, meu amigo.”

“Sim, amigo,” o Venerável Bhaddiya respondeu. Então ele foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e o Abençoado disse:

“É verdade, Bhaddiya que indo para a floresta, para o pé de uma árvore, ou para uma cabana vazia, você repetidamente exclama, ‘Que felicidade! Que felicidade!’?”

“Sim, senhor.”

“O que você tem em mente quando repetidamente exclama, ‘Que felicidade! Que felicidade!’?”

“Antes, quando eu era um rei, eu tinha guardas postados dentro e fora dos aposentos, dentro e fora da cidade, dentro e fora da área rural. Mas mesmo estando guardado dessa forma, protegido dessa forma, eu vivia com medo – agitado, desconfiado e amedrontado. Porém agora, indo sozinho para a floresta, para o pé de uma árvore, ou uma cabana vazia, eu permaneço sem medo, sem agitação, confiante e destemido – despreocupado, calmo, minhas necessidades satisfeitas, com a minha mente como um gamo selvagem. Isso é o que tenho em mente quando repetidamente exclamo, ‘Que felicidade! Que felicidade!’”

Então, dando-se conta do significado disso, o Abençoado nessa ocasião exclamou:

Para quem a agitação não existe,

e para quem ser/existir e não ser/existir

estão superados,

ele é alguém – que está além do medo,

feliz,

sem angústia,

a quem os devas não podem ver.

III. Nandavagga – O Capítulo de Nanda

Kammavipakaja Sutta (Ud III.1) - Ações e seus Frutos

Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika.

Agora, naquela ocasião, um certo bhikkhu estava sentado com as pernas cruzadas, não muito distante do Abençoado, com o corpo ereto, suportando, com plena consciência e sem se abalar, sensações dolorosas - agudas, afiadas, duras e amargas - que surgiam como resultado de ações inábeis e prejudiciais anteriores.

O Abençoado viu aquele certo bhikkhu sentado com as pernas cruzadas, não muito distante, com o corpo ereto, suportando, com plena consciência e sem se abalar, sensações dolorosas - agudas, afiadas, duras e amargas - que surgiam como resultado de ações inábeis e prejudiciais anteriores.

Então, dando-se conta do significado disso, o Abençoado nessa ocasião exclamou:

Tendo deixado para trás toda atividade,

sacudido a poeira do passado,

imóvel e livre do desejo e cobiça,

este contemplativo não precisa recorrer à ninguém.

Nanda Sutta (Ud III.2) – Nanda

Certa ocasião, o Abençoado estava em Savatthi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Nessa ocasião, o Venerável Nanda – meio irmão do Abençoado, filho da sua tia materna – disse para um grande número de bhikkhus, “Eu não aprecio viver a vida santa, meus amigos. Eu não consigo tolerar a vida santa. Desistindo do treinamento, eu retornarei para a vida comum."

Então, um certo bhikkhu foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse: “Senhor, o Venerável Nanda – o meio irmão do Abençoado, filho da sua tia materna – contou para um grande grupo de bhikkhus, ‘Eu não aprecio viver a vida santa, meus amigos. Eu não consigo tolerar a vida santa. Desistindo do treinamento, eu retornarei para a vida comum.’

Então o Abençoado disse para esse bhikkhu, “Venha, bhikkhu em meu nome chame Nanda, dizendo-lhe, ‘O Mestre o chama, meu amigo.’”

“Sim, senhor,” o bhikkhu respondeu e, tendo ido até o Venerável Nanda, ao chegar ele disse, “O Mestre o chama, meu amigo”

“Sim, amigo”, respondeu o Venerável Nanda. Então ele foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e o Abençoado disse: “É verdade, Nanda, que você disse para um grande grupo de bhikkhus, ‘Eu não aprecio viver a vida santa, meus amigos. Eu não consigo tolerar a vida santa. Desistindo do treinamento, eu retornarei para a vida comum’?”

“Sim, senhor.”

“Mas por que, Nanda, você não aprecia viver a vida santa?”

“Senhor, quando eu estava deixando a minha casa, uma moça Sakya – que causava inveja a todos – olhou para mim, com o seu cabelo parcialmente penteado, e disse, ‘Volte depressa, senhor.’ Relembrando isso, eu não aprecio viver a vida santa. Eu não consigo tolerar a vida santa. Desistindo do treinamento eu retornarei para a vida comum.

Então, tomando o Venerável Nanda pelo braço – como um homem forte flexiona o seu braço estendido ou estende seu braço flexionado – o Abençoado desapareceu do Bosque de Jeta e reapareceu entre os devas do paraíso de Tavatimsa. Agora naquela ocasião cerca de 500 ninfas com pés rosados vieram esperar por Sakka, o senhor dos devas. E o Abençoado disse ao Venerável Nanda, “Nanda, você vê essas 500 ninfas com os pés rosados?”

“Sim, senhor.”

“O que você pensa, Nanda: Qual é a mais bela, com melhor aparência, mais encantadora – a moça Sakya, que causa inveja a todos, ou essas 500 ninfas com os pés rosados?”

“Senhor, comparada com essas 500 ninfas com pés rosados a moça Sakya, que causa inveja a todos, é como um macaco cujas orelhas e nariz foram cortados e cauterizados. Ela não pode ser levada em conta. Ela não é nem uma fração. Não há comparação. As 500 ninfas com pés rosados são mais bonitas, com melhor aparência, mais encantadoras.”

“Então alegre-se, Nanda. Alegre-se! Eu sou a sua garantia para conseguir 500 ninfas com pés rosados.”

“Se o Abençoado é minha garantia para conseguir 500 ninfas com os pés rosados, eu apreciarei viver a vida santa sob o Abençoado.”

Então, tomando o Venerável Nanda pelo braço - como um homem forte flexiona o seu braço estendido ou estende seu braço flexionado – o Abençoado desapareceu dentre os devas do paraíso de Tavatimsa e reapareceu no Bosque de Jeta. Os bhikkhus ouviram, “Dizem que o Venerável Nanda – o meio irmão do Abençoado, filho da sua tia materna – está vivendo a vida santa por conta de ninfas. Eles dizem que o Abençoado é a sua garantia para obter 500 ninfas com os pés rosados.”

Então, os bhikkhus que eram amigos do Venerável Nanda dirigiam-se a ele como se ele fosse um empregado e um negociante: “Nosso amigo Nanda, eles diziam, é um empregado. Nosso amigo Nanda, eles diziam, é um negociante. Ele vive a vida santa por conta de ninfas. O Abençoado é a sua garantia para obter 500 ninfas com os pés rosados.”

Então o Venerável Nanda – envergonhado, repelido e desgostoso, porque os bhikkhus que eram seus amigos estavam se dirigindo a ele como se ele fosse um empregado e um negociante – se afastou, permanecendo só, isolado, diligente, ardente e decidido, em pouco tempo, ele entrou e permaneceu no objetivo supremo da vida santa pelo qual membros de um clã deixam a vida em família pela vida santa, tendo conhecido e realizado por si mesmo no aqui e agora. Ele soube: “O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.” E assim o Venerável Nanda tornou-se mais um dos arahants.

Então, na última vigília da noite, uma certa devata com belíssima aparência que iluminou todo o Bosque de Jeta, se aproximou do Abençoado. Tendo se aproximado ela homenageou o Abençoado e ficando em pé a um lado a devata disse: “Senhor, o Venerável Nanda - o meio irmão do Abençoado, filho da sua tia materna – compreendendo por ele mesmo com conhecimento direto, aqui e agora, entrou e permanece na libertação da mente e na libertação através da sabedoria, que são imaculadas, com a destruição de todas as impurezas.” E no Abençoado surgiu o conhecimento: “Nanda, compreendendo por ele mesmo com conhecimento direto, aqui e agora, entrou e permanece na libertação da mente e na libertação através da sabedoria, que são imaculadas, com a destruição de todas as impurezas.”

Então, quando a noite havia terminado, o Venerável Nanda foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse: “Senhor, com respeito ao Abençoado ser a minha garantia para a obtenção de 500 ninfas com os pés rosados, eu por meio disto libero o Abençoado dessa promessa.”

“Nanda, tendo compreendido a sua mente com a minha mente, eu compreendi que ‘Nanda, compreendendo por ele mesmo com conhecimento direto, aqui e agora, entrou e permanece na libertação da mente e na libertação através da sabedoria, que são imaculadas, com a destruição de todas as impurezas.’ E uma devata me informou que ‘O Venerável Nanda, compreendendo por ele mesmo com conhecimento direto, aqui e agora, entrou e permanece na libertação da mente e na libertação através da sabedoria, que são imaculadas, com a destruição de todas as impurezas.’ Quando a sua mente, através da ausência de apego, se libertou das impurezas, eu por meio disso fiquei liberado daquela promessa.”

Então, dando-se conta do significado disso, o Abençoado nessa ocasião exclamou:

Aquele que

atravessou o atoleiro,

esmagou o espinho dos prazeres sensuais,

alcançou o fim da delusão,

é um bhikkhu que não é perturbado

pelo êxtase e pela dor.

Yasoja Sutta (Ud III.3) - Sobre Yasoja

Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika.

Agora, naquela ocasião quinhentos bhikkhus liderados pelo Venerável Yasoja vieram até Savatthi para ver o Abençoado. Enquanto os bhikkhus visitantes estavam cumprimentando os bhikkhus residentes, estavam preparando os lugares para descanso, guardando as suas tigelas e mantos externos, eles faziam muito ruído e barulho.

Então o Abençoado se dirigiu ao Venerável Ananda assim: “Ananda, quem são essas pessoas ruidosas e barulhentas? Alguém poderia pensar que eles são pescadores apregoando peixes.”

"Venerável senhor, eles são os quinhentos bhikkhus liderados pelo Venerável Yasoja que vieram até Savatthi para ver o Abençoado. Conforme os bhikkhus visitantes cumprimentam os bhikkhus residentes, preparam os lugares para descanso, guardam as suas tigelas e mantos externos, eles fazem muito ruído e barulho.

“Então, Ananda, diga a esses bhikkhus em meu nome que o Mestre chama os Veneráveis.”

“Sim, Venerável senhor,” ele respondeu e foi até aqueles bhikkhus e lhes disse: “O Mestre chama os Veneráveis.”

“Sim, amigo,” eles responderam e foram até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentaram a um lado. Estando sentados o Abençoado lhes perguntou:

“Bhikkhus porque vocês são tão ruidosos e barulhentos? Alguém poderia pensar que vocês são pescadores apregoando peixes.”

Quando isto foi dito, o Venerável Yasoja disse ao Abençoado:

“Venerável senhor, estes quinhentos bhikkhus vieram até Savatthi para ver o Abençoado. E foi enquanto eles cumprimentavam os bhikkhus residentes, preparavam os lugares para descanso, guardavam as suas tigelas e mantos externos, que fizeram muito ruído e barulho.”

Vão, bhikkhus, eu os dispenso. Vocês não podem estar comigo.”

“Sim, Venerável senhor,” eles responderam e se levantaram dos seus assentos e depois de homenagear o Abençoado, mantendo-o à sua direita, guardaram as coisas nos seus devidos lugares e tomando a tigela e o manto externo, partiram em direção ao território Vajji. Enquanto caminhavam em etapas por através do território Vajji eles foram até o rio Vaggumuda, e após se dirigirem à margem do rio fizeram cabanas de palha, e então entraram no retiro das chuvas.

Então, o Venerável Yasoja, tendo entrado no retiro das chuvas, disse para os bhikkhus: "Amigos, fomos dispensados pelo Abençoado, que deseja o melhor para nós e nosso bem-estar, e age por compaixão. Vamos então viver de tal maneira que o Abençoado se gratifique pelo nosso modo de vida.”

"Sim, amigo," responderam aqueles bhikkhus ao Venerável Yasoja. Então, durante o retiro das chuvas, enquanto aqueles bhikkhus permaneceram isolados, diligentes, ardentes e decididos, realizaram os três conhecimentos verdadeiros: o conhecimento das vidas passadas, o conhecimento sobre como o kamma determina o processo de renascimento e o conhecimento da destruição das impurezas mentais.

Então, tendo permanecido em Savatthi pelo tempo desejado, o Abençoado saiu perambulando em direção a Vesali. Caminhando em etapas ele por fim chegou em Vesali, estabelecendo-se no Salão com um pico na cumeeira, na Grande Floresta.

Então, abrangendo com a sua mente a mente dos bhikkhus que se encontravam à margem do rio Vaggamuda, o Abençoado disse ao Venerável Ananda:

"Esta direção para mim parece luminosa, Ananda. Esta direção parece para mim deslumbrante. Não me causa repugnância direcionar e manter minha atenção na direção dos bhikkhus que se encontram instalados à margem do rio Vaggamuda. Envie um mensageiro até esses bhikkhus dizendo: "O Mestre os chama, amigos. O Mestre quer vê-los.”

O Venerável Ananda então respondeu, "Sim, Venerável senhor.", foi até um certo bhikkhu e disse: "Venha agora, amigo. Vá até os bhikkhus que se encontram à margem do rio Vaggamuda e diga-lhes: "O Mestre os chama, amigos. O Mestre deseja vê-los.”

Então, após responder "Sim, amigo." ao Venerável Ananda o bhikkhu - como um homem forte que estende seu braço que está flexionado ou flexiona o braço que está estendido - desapareceu do Salão com um pico na Cumeeira, na Grande Floresta, e apareceu em frente aos bhikkhus instalados à margem do rio Vaggamuda. Então ele lhes disse: "O Mestre os chama, amigos. O Mestre quer vê-los.”

Eles responderam "Sim, amigo" e em seguida colocaram em ordem seus alojamentos, tomaram as mantos e tigelas, e desapareceram da margem do rio Vaggamuda - como um homem forte que estende seu braço que está flexionado ou flexiona o braço que está estendido - e apareceram na presença do Abençoado no Salão com um pico na Cumeeira, na Grande Floresta.

Agora, naquele momento, o Abençoado se encontrava sentado imerso na concentração imperturbável. Então, o pensamento ocorreu aos bhikkhus: "Qual morada da mente o Abençoado agora permanece?” E então eles compreenderam, "Ele se encontra numa morada imperturbável." Após isto, todos eles sentaram e também realizaram a concentração imperturbável.

Então o Venerável Ananda – quando a noite já havia avançado, ao final da primeira vigília – levantou-se do seu assento, arrumou o seu manto sobre um ombro, ficou em pé de frente ao Abençoado com as mãos postas sobre o seu coração e lhe disse: “Venerável senhor a noite já avançou bastante. A primeira vigília terminou. Estes bhikkhus visitantes estão sentados aqui há tempo. Que o Abençoado lhes cumprimente." Quando isso foi dito o Abençoado permaneceu em silêncio.

Em seguida, uma segunda vez, o Venerável Ananda disse: "A noite, Venerável senhor, já avançou bastante. A segunda vigília terminou. Estes bhikkhus visitantes estão sentados aqui há tempo. Que o Abençoado lhes cumprimente." Quando isso foi dito o Abençoado permaneceu em silêncio.

Em seguida, uma terceira vez, o Venerável Ananda disse: "A noite, Venerável senhor, já avançou bastante. A terceira e última vigília terminou. O amanhecer está surgindo e a noite desaparecendo. Estes bhikkhus visitantes estão sentados aqui há tempo. Que o Abençoado lhes cumprimente.”

Então, o Abençoado, emergindo da concentração imperturbável, disse ao Venerável Ananda:

"Ananda, se você soubesse, não teria dito o que disse sobre estes bhikkhus. Eu e todos estes quinhentos bhikkhus, Ananda, estávamos imersos na concentração imperturbável.”

Então, dando-se conta do significado disso, o Abençoado nessa ocasião exclamou:

O bhikkhu que venceu os espinhos dos desejos sensuais,

do insulto, da agressão e do aprisionamento:

tal como uma montanha firme e imperturbável,

ele não se agita diante do prazer e da dor.

Sariputta Sutta (Ud III.4) - Sariputta

Assim, ouvi. Certa ocasião, o Abençoado estava em Savatthi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Agora, naquela ocasião, o Venerável Sariputta estava sentado com as pernas cruzadas, não muito distante do Abençoado, com o corpo ereto e estabelecendo a atenção plena à sua frente.

O Abençoado viu o Venerável Sariputta sentado com as pernas cruzadas, não muito distante, com o corpo ereto e estabelecendo a atenção plena à sua frente.

Então, dando-se conta do significado disso, o Abençoado nessa ocasião exclamou:

Tal como uma montanha feita de sólida rocha

permanece firme e inabalável,

assim também, quando a delusão é destruída,

um bhikkhu, tal como uma montanha, não é perturbado.

Mahamoggallana Sutta (Ud III.5) - Mahamoggallana

Assim, ouvi. Certa ocasião, o Abençoado estava em Savatthi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Agora, naquela ocasião, o Venerável Mahamoggalana estava sentado com as pernas cruzadas, não muito distante do Abençoado, com o corpo ereto e estabelecendo a atenção plena à sua frente.

O Abençoado viu o Venerável Mahamoggalana sentado com as pernas cruzadas, não muito distante, com o corpo ereto e estabelecendo a atenção plena à sua frente.

Então, dando-se conta do significado disso, o Abençoado nessa ocasião exclamou:

Com a atenção plena no corpo estabelecida,

o contato nas seis bases contido,

um bhikkhu com a mente sempre firme e atenta

é capaz de realizar nibbana.

Pilindavaccha Sutta (Ud III.6) - Sobre Pilindavaccha

Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava em Rajagaha, no Bambual, no Santuário dos Esquilos.

Agora, naquela ocasião o Venerável Pilindavaccha havia adquirido o hábito de ofender outros bhikkhus dirigindo-se a eles como se fossem párias, vassalos.

Então vários bhikkhus foram ao Abençoado, o homenagearam e sentaram-se a um lado. Sentados eles disseram ao Abençoado: "Senhor, o Venerável Pilindavaccha ofende outros bhikkhus dirigindo-se a eles como se fossem párias, vassalos.”

O Abençoado então dirigiu-se a um certo bhikkhu dizendo: "Bhikkhu, vá até o Venerável Pilindavaccha e diga que o Mestre o chama.”

"Sim, Venerável senhor," disse o bhikkhu que em seguida foi até o Venerável Pilindavaccha e disse: "O Mestre o chama, Venerável amigo.”

"Sim, amigo" respondeu o Venerável Pilindavaccha, que em seguida foi até o Abençoado. Após homenageá-lo, ele sentou-se a um lado. Enquanto estava sentado o Abençoado dirigiu-se a ele dizendo: "É verdade, Pilindavaccha, que você ofende outros bhikkhus dirigindo-se a eles como se fossem párias, vassalos?”

"Sim, Venerável senhor" respondeu Pilindavaccha.

Em seguida, tendo o Abençoado direcionado sua atenção para as vidas passadas do Venerável Pilindavaccha, disse para os bhikkhus, "Não se ofendam com o bhikkhu Vaccha. Não é motivado por ódio que ele ofende outros bhikkhus, dirigindo-se a eles como se fossem párias. Ao longo de quinhentos renascimentos ele renasceu em famílias Brâmanes. Ao longo de muito tempo ele adquiriu o costume de dirigir-se aos demais como párias, vassalos. Esta é a razão pela qual ele agora dirige-se aos demais bhikkhus como se fossem párias, vassalos.”

Então, dando-se conta do significado disso, o Abençoado nessa ocasião exclamou:

Livre do ódio e da presunção,

em quem cessou a cobiça e a paixão,

desinteressado, desapegado, livre do desejos,

desprovido de raiva, completamente apaziguado,

ele é um Brâmane, um asceta, um contemplativo.

Sakkudana Sutta (Ud III.7) - Sobre Kassapa

Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava em Rajagaha, no Bambual, no Santuário dos Esquilos.

Agora, naquela ocasião o Venerável Maha Kassapa estava na Caverna Pipphali, sentado por sete dias em meditação, após ter alcançado certo nível de concentração. Então, ao fim do sétimo dia, ele emergiu de tal concentração. Então, ao emergir de tal concentração, lhe ocorreu o seguinte pensamento: "E se eu fosse até Rajagaha para esmolar alimentos?”

Naquela ocasião, uma grande quantidade de devas – uns quinhentos devas – se encontravam ansiosos pela oportunidade de oferecer alimentos para o Venerável Maha Kassapa. Mas o Venerável Maha Kassapa, tendo recusado a oferenda destes quinhentos devas, bem cedo pela manhã ajustou seu manto interno e – carregando a sua tigela e mantos – foi para Rajagaha esmolar alimentos.

E naquele momento, Sakka, o senhor dos devas, se encontrava desejoso de fazer oferendas de alimentos para o Venerável Maha Kassapa. Ele então assumiu a forma de um tecelão trabalhando em seu tear, enquanto Sujata, uma jovem asura, preenchia lançadeiras. Conforme o Venerável Maha Kassapa seguia esmolando de casa em casa em Rajagaha, ele chegou à casa onde Sakka se encontrava.

Sakka, o senhor dos devas, viu o Venerável Maha Kassapa ao longe e, ao vê-lo, saiu para encontrá-lo. Tomando a tigela em sua mão, Sakka entrou em casa, colocou nesta arroz cozido e em seguida devolveu ao Venerável Maha Kassapa. Foi feita também a oferenda de muitos tipos de molhos e de caril.

Foi então que ocorreu ao Venerável Maha Kassapa o seguinte pensamento: "Quem será este ser, com tamanho poder e majestade?" E em seguida, ocorreu ao Venerável Maha Kassapa outro pensamento: "Este só pode ser Sakka, o senhor dos devas." Diante disto, ele disse: "Você está por trás disso, Kosiya, você não deve fazer tal coisa novamente.”

"Nós também temos necessidade de realizar atos meritórios, Venerável Kassapa, nós também temos o dever de realizar méritos.”Então, após homenagear e circundar três vezes o Venerável Maha Kassapa, mantendo-o à sua direita, Sakka subiu ao céu e, enquanto no ar, visível no céu, exclamou três vezes:

"Ah, oferendas! Excelentes e bem direcionadas são as oferendas feitas ao Venerável Kassapa!”

Enquanto isso, com o ouvido divino, que é purificado e ultrapassa o humano, o Abençoado ouviu Sakka enquanto no ar, visível no céu, exclamar três vezes:

"Ah, oferendas! Excelentes e bem direcionadas são as oferendas feitas ao Venerável Kassapa!”

Então, dando-se conta do significado disso, o Abençoado nessa ocasião exclamou:

Vivendo do que é oferecido,

e assim sustentando a si mesmo,

sem o fardo de sustentar outrém.

Assim vive aquele que é invejado pelos devas,

acalmado, em paz, plenamente atento e consciente.

Pindapatika Sutta (Ud III.8) - Esmolador de Comida

Assim, ouvi. Certa ocasião, o Abençoado estava em Savatthi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Agora, naquela ocasião, depois de haverem esmolado comida e de haverem retornado, após a refeição, um certo número de bhikkhus estavam reunidos no pavilhão quando surgiu esta conversa: "Um bhikkhu esmolador de comida, amigos, enquanto caminha esmolando comida, de tempos em tempos ele ouve sons agradáveis com o ouvido, de tempos em tempos ele vê formas agradáveis com o olho, de tempos em tempos ele cheira aromas agradáveis com o nariz, de tempos em tempos ele saboreia sabores agradáveis com a língua, de tempos em tempos ele toca tangíveis agradáveis com o corpo. Um bhikkhu esmolador de comida, amigos, quando caminha esmolando é respeitado, reverenciado, honrado, venerado, e homenageado. Venham. amigos, sejamos esmoladores de comida e nós também, de tempos em tempos ouviremos sons agradáveis com o ouvido ... de tempos em tempos tocaremos tangíveis agradáveis com o corpo. E nós também seremos respeitados, reverenciados, honrados, venerados, e homenageados ao caminharmos esmolando comida." E essa conversa dos bhikkhus continuou sem chegar a um fim.

Então o Abençoado saindo do seu isolamento no final da tarde, dirigiu-se para o pavilhão e, chegando, sentou-se em um assento que havia sido preparado. Ele então perguntou aos bhikkhus: “Bhikkhus, qual é o assunto que faz com que vocês estejam sentados juntos aqui agora? E qual é a discussão que foi interrompida?”

"Depois de havermos esmolado comida e de havermos retornado, após a refeição, nos reunidos aqui no pavilhão quando surgiu esta conversa: 'Um bhikkhu esmolador de comida, amigos, enquanto caminha esmolando comida, de tempos em tempos ouve sons agradáveis com o ouvido ... de tempos em tempos toca tangíveis agradáveis com o corpo. E nós também seremos respeitados, reverenciados, honrados, venerados, e homenageados ao caminharmos esmolando comida.' Essa, Venerável senhor foi a discussão que foi interrompida quando o Abençoado chegou."

"Não é correto, bhikkhus, não é apropriado que vocês, membros de clãs, que pela fé deixaram a vida em família e seguiram a vida santa conversem sobre esse tipo de assunto. Quando vocês se reunirem, bhikkhus, vocês devem fazer uma de duas coisas: discutir o Dhamma ou observar o nobre silêncio.".

Então, dando-se conta do significado disso, o Abençoado nessa ocasião exclamou:

Um bhikkhu que esmola comida

sustentando a si mesmo e mais ninguém,

é estimado pelo devas,

contanto que a sua intenção não seja o elogio e a fama.

Sippa Sutta (Ud III.9) - Sobre os Ofícios

Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika.

Então, inúmeros bhikkhus estavam sentados no salão de reuniões, onde se reuniram após a refeição, depois de terem esmolado alimentos, quando esta conversa teve início: “Quem, amigos, conhece algum ofício? Quem, amigos, foi treinado em qual ofício? Qual é o melhor dos ofícios?”

Alguns bhikkhus responderam: "O ofício da condução de elefantes é o melhor dos ofícios," enquanto alguns outros disseram: "O ofício da condução de cavalos é o melhor dos ofícios," e outros disseram: "O ofício das carruagens é o melhor dos ofícios," e outros disseram: "O ofício dos arqueiros é o melhor dos ofícios," e outros disseram: "O ofício das espadas é o melhor dos ofícios," e outros disseram: "O ofício de contar com os dedos é o melhor dos ofícios," e outros disseram: "O ofício de contar com o ábaco é o melhor dos ofícios," e outros disseram: "O ofício da contabilidade é o melhor dos ofícios," e outros disseram: "O ofício da escrita é o melhor dos ofícios," e outros disseram: "O ofício da poesia é o melhor dos ofícios," e outros disseram: "O ofício das ciências naturais é o melhor dos ofícios," e outros disseram: "O ofício das ciências políticas é o melhor dos ofícios".

Esta era a conversa que teve início entre os bhikkhus e foi interrompida.

Então, ao anoitecer, o Abençoado levantou da meditação e foi até o salão de reuniões e sentou num assento que havia sido preparado. Então, ele se dirigiu aos bhikkhus assim: “Bhikkhus, por qual conversa vocês estão reunidos aqui agora? E qual foi a conversa que foi interrompida?”

"Aqui, Venerável senhor, estávamos sentados no salão de reuniões, onde nos reunimos após a refeição, depois de termos esmolado alimentos, quando esta conversa teve início: “Quem, amigos, conhece algum ofício? Quem, amigos, foi treinado em qual ofício? Qual é o melhor dos ofícios?”

"Não é certo, bhikkhus, que filhos de boas famílias, tendo adotado a vida santa pela fé, se engajem nesse tipo de conversa. Quando vocês se reunirem, bhikkhus, vocês devem fazer uma de duas coisas: discutir o Dhamma ou observar o nobre silêncio.”

Então, dando-se conta do significado disso, o Abençoado nessa ocasião exclamou:

Um bhikkhu é aquele que se mantém sem um ofício,

leve e bem intencionado, com as faculdades contidas,

um sem-teto, livre em todos os sentidos,

desapegado e livre do desejo,

tendo derrotado Mara, ele segue só.

Loka Sutta (Ud III.10) – O Mundo

Assim ouvi. Certa ocasião o Abençoado estava em Uruvela às margens do rio Neranjara ao pé de uma figueira-dos-pagodes, pouco tempo depois de ter alcançado a perfeita iluminação – ele ficou sentado em meditação sob a sombra dessa árvore por sete dias sem parar, sensível à felicidade da libertação. Ao final de sete dias, após emergir daquela concentração, ele examinou o mundo com o olho de um Buda. Ao fazer isso, ele viu seres ardendo com muitas febres e em chamas com o fogo da cobiça, da raiva e da delusão. Então, dando-se conta do significado disso, o Abençoado nessa ocasião exclamou:

O mundo está em chamas.

Afligido pelo contato,

nomeia a doença - “eu”.

Pois qualquer que seja a concepção,

o fato é sempre distinto desta. ⁴

Tornando-se distinto,

o mundo é

suportado pelo ser/existir,

atormentado pelo ser/existir,

mas no entanto se delicia

com esse mesmo ser/existir.

Onde há deleite,

há medo.

Aquilo que amedronta,

causa sofrimento.

Esta vida santa é vivida

para o abandono do ser/existir.

“Quaisquer contemplativos ou Brâmanes que tenham dito que a libertação do ser/existir ocorre através de algum outro tipo de ser/existir, nenhum deles, eu digo, estão livres do ser/existir. E quaisquer contemplativos ou Brâmanes que tenham dito que a libertação do ser/existir ocorre através de algum tipo de não ser/existir, nenhum deles, eu digo, estão livres do ser/existir. ⁵ Este sofrimento surge na dependência das aquisições. Com o fim de todo apego, nenhum sofrimento é produzido.

Olhem para o mundo,

os seres atormentados pela ignorância

não estão libertos

do deleite por aquilo que é/existe.

Todos os tipos de ser/existir,

em qualquer lugar,

de qualquer modo,

são impermanentes,

sujeitos ao sofrimento, cuja natureza é a mudança.

Vendo isso como na verdade é,

com correta sabedoria,

o desejo por ser/existir é abandonado,

sem no entanto se deliciar com o não ser/existir.

Nibbana é o completo desapego e cessação,

realizado com a completa destruição do desejo.

Para um bhikkhu cujos desejos foram extintos

através do desapego, não há mais ser/existir.

Mara foi derrotado, a batalha vencida:

tendo superado todos os tipos de ser/existir,

ele é Assim.

IV. Meghiyavagga – O Capítulo de Meghiya

Meghiya Sutta (Ud IV.1) - Meghiya

Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava em Calika, no Monte Calika. Agora, naquela ocasião o Venerável Meghiya era o atendente do Abençoado. Então o Venerável Meghiya foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo ficou em pé a um lado e disse: "Venerável senhor, eu gostaria ir até Jantugama para esmolar alimentos."

"Você pode fazer isso, Meghiya, quando for apropriado."

Então, pela manhã, o Venerável Meghiya se vestiu e tomando a tigela e o manto externo, foi para Jantugama para esmolar alimentos. Depois de haver esmolado em Jantugama e de haver retornado, após a refeição, ele foi até a margem do rio Kimikala. Enquanto caminhava fazendo exercício ao longo da margem do rio Kimikala, o Venerável Meghiya viu um mangueiral adorável e agradável. Ocorreu-lhe: "Este mangueiral é realmente adorável e agradável, adequado para o esforço pelo membro de um clã que quer se dedicar ao esforço. Se o Abençoado me permitir, retornarei a este mangueiral para me esforçar."

Então o Venerável Meghiya foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse: "Esta manhã, Venerável senhor, me vesti e tomei a tigela e o manto externo e fui .... [como acima, mas na primeira pessoa.] ... Eu pensei: 'Este mangueiral é realmente adorável e agradável, adequado para o esforço pelo membro de um clã que quer se dedicar ao esforço. Se o Abençoado me permitir, retornarei a este mangueiral para me esforçar.' Então, se o Abençoado me permitir, retornarei para aquele mangueiral para me esforçar."

"Como estamos sozinhos, Meghiya, espere até que algum outro bhikkhu venha."

Uma segunda vez o Venerável Meghiya disse para o Abençoado: "Venerável senhor, para o Abençoado não há mais nada a ser feito e não [é necessário] aumentar o que já foi feito. Mas, Venerável senhor, eu tenho algo mais a ser feito e [necessito] aumentar o que já foi feito. Se o Abençoado me permitir, retornarei para aquele mangueiral para me esforçar."

"Como estamos sozinhos, Meghiya, espere até que algum outro bhikkhu venha."

Uma terceira vez o Venerável Meghiya disse para o Abençoado: "Venerável senhor, para o Abençoado não há mais nada a ser feito e não [é necessário] aumentar o que já foi feito. Mas, Venerável senhor, eu tenho algo mais a ser feito e [necessito] aumentar o que já foi feito. Se o Abençoado me permitir, retornarei para aquele mangueiral para me esforçar."

"Visto que você fala de esforço, Meghiya, o que posso lhe dizer? Você pode ir quando for apropriado."

Em seguida, o Venerável Meghiya levantou do seu assento e depois de homenagear o Abençoado, mantendo-o à sua direita, partiu, indo para o mangueiral. Ele entrou e sentou-se ao pé de uma árvore para passar o dia. Então, enquanto o Venerável Meghiya estava naquele mangueiral, três tipos de pensamentos ruins e prejudiciais freqüentemente lhe ocorreram: pensamentos sensuais, pensamentos de má vontade, e pensamentos de crueldade. Em seguida lhe ocorreu: "Isto é verdadeiramente espantoso e incrível! Eu deixei a vida em família pela vida santa com base na fé, no entanto ainda sou perseguido por esses três tipos de pensamentos ruins e prejudiciais: pensamentos sensuais, pensamentos de má vontade, e pensamentos de crueldade".

Então, o Venerável Meghiya foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse: "Aqui, Venerável senhor, enquanto eu estava no mangueiral, três tipos de pensamentos ruins e prejudiciais freqüentemente me ocorreram: pensamentos sensuais, pensamentos de má vontade, e pensamentos de crueldade. Em seguida, me ocorreu: 'Isto é verdadeiramente espantoso e incrível! Eu deixei a vida em família pela vida santa com base na fé, no entanto ainda sou perseguido por esses três tipos de pensamentos ruins e prejudiciais: pensamentos sensuais, pensamentos de má vontade, e pensamentos de crueldade'".

"Meghiya, quando a libertação da mente não amadureceu, há cinco coisas que levam à sua maturação. Quais cinco?

(1) "Aqui, Meghiya, um bhikkhu tem bons amigos, companheiros e camaradas. Quando a libertação da mente não amadureceu, esta é a primeira coisa que leva à sua maturação.

(2) "Outra vez, um bhikkhu é virtuoso, ele permanece contido de acordo com as regras do Patimokkha, perfeito na conduta e na sua esfera de atividades. Temendo a menor falha, ele treina adotando os preceitos de virtude. Quando a libertação da mente não amadureceu, esta é a segunda coisa que leva à sua maturação.

(3) "Outra vez, um bhikkhu ouve de acordo com a sua vontade, sem problemas ou dificuldades, conversa sobre o ascetismo que favorece a abertura do coração, isto é, falar sobre: poucos desejos, contentamento, isolamento, não ficar ligado [com outros], despertar a energia, comportamento virtuoso, concentração, sabedoria, libertação, conhecimento e visão da libertação. Quando a libertação da mente não amadureceu, esta é a terceira coisa que leva à sua maturação.

(4) "Outra vez, um bhikkhu desperta a energia para abandonar qualidades inábeis e prejudiciais e cultivar qualidades hábeis e benéficas; ele é forte, firme no esforço, não abandonando o dever de cultivar qualidades benéficas. Quando a libertação da mente não amadureceu, esta é a quarta coisa que leva à sua maturação.

(5) "Outra vez, um bhikkhu é sábio, ele possui a completa compreensão da origem e cessação, que é nobre e penetrante, conduzindo à completa destruição do sofrimento. Quando a libertação da mente não amadureceu, esta é a quinta coisa que leva à sua maturação.

"Quando, Meghiya, um bhikkhu tem bons amigos, companheiros e camaradas, pode-se esperar que ele será virtuoso, permanecendo contido pelas regras do Patimokkha ... ele treinará adotando os preceitos de virtude.

"Quando um bhikkhu tem bons amigos, companheiros e camaradas, pode-se esperar que ele irá ouvir de acordo com a sua vontade, sem problemas ou dificuldades, conversa sobre o ascetismo que favorece a abertura do coração, isto é, falar sobre: poucos desejos ... conhecimento e visão da libertação.

"Quando um bhikkhu tem bons amigos, companheiros e camaradas, pode-se esperar que ele irá despertar a energia para abandonar qualidades inábeis e prejudiciais ... não abandonando o dever de cultivar qualidades benéficas.

"Quando um bhikkhu tem bons amigos, companheiros e camaradas, pode-se esperar que ele será sábio, possuindo a completa compreensão da origem e cessação, que é nobre e penetrante, conduzindo à completa destruição do sofrimento.

"Tendo se baseado nessas cinco coisas, o bhikkhu deve desenvolver ainda mais [outras] quatro coisas. (6) [A percepção da] repulsa deve ser desenvolvida para abandonar a paixão. (7) O amor bondade deve ser desenvolvido para abandonar a má vontade. (8) A atenção plena na respiração deve ser desenvolvida para eliminar os pensamentos. (9) A percepção da impermanência deve ser desenvolvida para erradicar a presunção 'eu sou.' Quem percebe a impermanência, estabiliza a percepção do não-eu. Quem percebe não-eu erradica a presunção 'eu sou', [que é] nibbana nesta mesma vida."

Então, dando-se conta do significado disso, o Abençoado nessa ocasião exclamou:

Pensamentos triviais, pensamentos excepcionais,

agitação mental que a todos acompanha:

sem compreender esses pensamentos,

ele corre para cá e para lá com a mente fora de controle.

Mas tendo compreendido esses pensamentos,

ele os contém, ardente e com atenção plena.

O Desperto os abandonou por completo,

essa agitação mental que a todos acompanha.

Uddhata Sutta (Ud IV.2) - Sobre a Agitação

Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Kusinara em Upavattana, no bosque das árvores sal dos Mallas.

Então, naquela ocasião inúmeros bhikkhus viviam em uma pequena cabana na floresta, não muito distante do Abençoado, agitados, descuidados, rudes, avoados, falantes, loquazes, confusos, distraídos, sem foco, com as faculdades descontroladas.

O Abençoado viu então aqueles inúmeros bhikkhus vivendo em uma pequena cabana na floresta, não muito distante do Abençoado, agitados, descuidados, rudes, avoados, falantes, loquazes, confusos, distraídos, sem foco, com as faculdades descontroladas.

Então, dando-se conta do significado disso, o Abençoado nessa ocasião exclamou:

É através do descontrole do corpo,

do entendimento incorreto,

e da subordinação ao torpor e à preguiça,

que ocorre a dominação por Mara.

Portanto,

com a mente protegida,

fomentando a intenção correta,

devoto ao entendimento correto,

compreendendo o surgir e desaparecer,

conquistando a preguiça e torpor,

um bhikkhu deixa para trás

todos os destinos infelizes.

Gopala Sutta (Ud IV.3) - Sobre o Vaqueiro

Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava perambulando por Kosala com uma grande Sangha de bhikkhus. Então, deixando a estrada, o Abençoado caminhou até uma árvore, e ao chegar ele sentou num assento que havia sido preparado.

Então, um certo vaqueiro foi até o Abençoado, o homenageou e sentou a um lado. Enquanto ele estava sentado a um lado o Abençoado o instruiu, motivou, estimulou e encorajou com um discurso do Dhamma.

Aquele vaqueiro - instruído, motivado, estimulado e encorajado com um discurso do Dhamma - disse em seguida ao Abençoado: “Que o Abençoado junto com a Sangha dos bhikkhus concorde em aceitar a refeição de amanhã.”

O Abençoado consentiu em silêncio.

Sabendo que o Abençoado havia consentido, o vaqueiro depois de homenagear o Abençoado, mantendo-o à sua direita, partiu.

Então, quando a noite terminou, o vaqueiro - tendo preparado em sua própria residência uma grande quantidade de arroz doce com leite, coalhada e manteiga fresca - anunciou a hora para o Abençoado: “É hora, Venerável senhor, a refeição está pronta.”

Então, ao amanhecer, o Abençoado vestiu o manto interno e - tomando a sua tigela e o manto externo - foi junto com a Sangha dos bhikkhus para a residência do vaqueiro. Ao chegar, o Abençoado sentou num assento que havia sido preparado. Então, com as suas próprias mãos, o vaqueiro serviu e satisfez a Sangha dos bhikkhus liderada pelo Abençoado com arroz doce com leite, coalhada e manteiga fresca. Quando o Abençoado havia terminado de comer e removeu a mão da tigela, o vaqueiro tomou um assento, a um lado. Enquanto o vaqueiro estava sentado a um lado o Abençoado o instruiu, motivou, estimulou e encorajou com um discurso do Dhamma e, em seguida, levantou-se do assento e partiu.

Agora, não muito tempo depois da partida do Abençoado, aquele vaqueiro foi assassinado por um certo homem na fronteira entre dois vilarejos. Uma grande Sangha de bhikkhus então foi até o Abençoado, o homenageou e sentou a um lado. Enquanto sentados, eles disseram ao Abençoado: "O vaqueiro que, mais cedo hoje serviu e satisfez a Sangha dos bhikkhus liderada pelo Abençoado com arroz doce com leite, coalhada e manteiga fresca, morreu. Dizem que ele foi assassinado por um certo homem na fronteira entre dois vilarejos.”

Então, dando-se conta do significado disso, o Abençoado nessa ocasião exclamou:

O que quer que um inimigo

possa fazer a um inimigo,

ou que um rival ao seu rival,

uma mente ou pensamento mal intencionado

pode causar ainda mais dano.

Junha Sutta (Ud IV.4) - Sob a Luz do Luar

Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava em Rajagaha, no Bambual, no Santuário dos Esquilos.

Agora, naquela ocasião os Veneráveis Sariputta e Maha Moggallana estavam na Caverna dos Pombos. Então, em uma noite de lua cheia, o Venerável Sariputta - com sua cabeça recém raspada - sentado a céu aberto alcançou certo nível de concentração.

Naquela ocasião dois yakkhas amigos voavam do norte em direção ao sul. Eles viram o Venerável Sariputta - com sua cabeça recém raspada - sentado a céu aberto. Ao vê-lo, o primeiro yakkha disse ao outro, "Amigo, estou inclinado a golpear a cabeça deste contemplativo.”

Quando aquilo foi dito, o segundo yakkha advertiu seu amigo: "Basta, amigo, não faça mal a este asceta. Este, amigo, é um contemplativo de grande poder, grande majestade.”

Uma segunda vez, o primeiro yakkha disse ao outro, "Amigo, estou inclinado a golpear a cabeça deste contemplativo.”

Quando aquilo foi dito, uma segunda vez, o segundo yakkha advertiu seu amigo: "Basta, amigo, não faça mal a este asceta. Este, amigo, é um contemplativo de grande poder, grande majestade.”

Uma terceira vez, o primeiro yakkha disse ao outro, "Amigo, estou inclinado a golpear a cabeça deste contemplativo.”

Quando aquilo foi dito, uma terceira vez, o segundo yakkha advertiu seu amigo: "Basta, amigo, não faça mal a este asceta. Este, amigo, é um contemplativo de grande poder, grande majestade.”

Então, o primeiro yakkha, sem dar importância ao que seu amigo lhe dissera, golpeou a cabeça do Venerável ancião Sariputta: um golpe tão forte que derrubaria até um grande elefante, um naga, ou então faria rachar o pico de uma montanha. Mas bem ali o yakkha - gritando: "Estou em chamas!" - caiu em direção ao Grande Inferno.

Agora, o Venerável Maha Moggallana - através do olho divino que é purificado e ultrapassa o humano - viu o yakkha golpear a cabeça do Venerável Sariputta. Assim que viu aquilo, ele foi até o Venerável Sariputta. Ao chegar, ele disse: "Espero que esteja bem, amigo Sariputta. Espero que tenha conforto, que não tenha dor.”

"Estou bem, amigo Moggallana. Tenho conforto. Mas tenho de fato uma leve dor de cabeça.”

"Que maravilha, amigo Sariputta! Que grande poder, amigo Sariputta! Que grande majestade, amigo Sariputta! Agora mesmo, um yakkha lhe golpeou a cabeça. Um golpe tão forte que derrubaria até um grande elefante, um naga, ou então faria rachar o pico de uma montanha. E todavia o Venerável Sariputta me diz que está bem, tem conforto, mas tem de fato uma leve dor de cabeça.”

"Que maravilha, amigo Moggallana! Que grande poder, amigo Moggallana! Que grande majestada, amigo Moggallana! Você pode ver yakkhas! Eu sequer posso ver um duende de barro!”

Enquanto isso, com o ouvido divino, que é purificado e ultrapassa o humano, o Abençoado ouviu essa conversa entre estes dois grandes seres. Então, dando-se conta do significado disso, o Abençoado nessa ocasião exclamou:

Como poderá o sofrimento alcançar

a mente daquele que segue firme como uma rocha,

que não se abala,

cuja mente foi cultivada e disciplinada,

que não goza das coisas que causam prazer,

que não se enraivece pelas coisas que causam raiva?

Naga Sutta (Ud IV.5) - Sobre o Elefante Naga

Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava em Kosambi, no monastério de Ghosita.

Agora, naquela ocasião o Abençoado se encontrava rodeado por bhikkhus e bhikkhunis, por discípulos leigos e leigas, por reis e ministros, por líderes de outras seitas e seus discípulos, e ele vivia em desconforto, assolado e sem tranquilidade.

Então o seguinte pensamento ocorreu ao Abençoado: "Eu agora me encontro rodeado por bhikkhus e bhikkhunis, por discípulos leigos e leigas, por reis e ministros, por líderes de outras seitas e seus discípulos, eu vivo em desconforto, assolado e sem tranquilidade. Suponha que eu fosse viver só, afastado da multidão?”

Então, ao amanhecer, o Abençoado se vestiu e tomando a tigela e o manto externo, foi para Kosambi para esmolar alimentos. Depois de haver esmolado em Kosambi e de haver retornado, após a refeição ele arrumou a sua habitação e – sem chamar o seu assistente ou avisar a comunidade de bhikkhus – tomou a tigela e o manto externo e saiu caminhando só e sem companhia, rumo à Palileyyaka. Então, depois de caminhar durante algum tempo, o Abençoado chegou em Palileyyaka. Lá, num bosque isolado, ele sentou ao pé de uma auspiciosa árvore Sal.

Agora, naquela mesma ocasião, um certo elefante naga se encontrava rodeado de elefantes e elefantas, jovens elefantes e filhotes de elefantes. Ele se alimentava de grama partida, enquanto que os demais comiam aquilo que ele arrancava dos galhos mais altos. Ele bebia água turva e agitada. E quando ele terminava seus banhos as elefantas o seguiam, esbarrando em seu corpo. Rodeado, ele vivia em desconforto, assolado e sem tranquilidade.

Então o seguinte pensamento ocorreu ao elefante naga: "Eu agora me encontro rodeado de elefantes e elefantas, jovens elefantes e filhotes de elefantes. Eu me alimento de grama partida, enquanto que os demais comem aquilo que eu arranco dos galhos mais altos. Eu bebo água turva e agitada. E quando eu termino meus banhos as elefantas me seguem, esbarrando em meu corpo. Rodeado, eu vivo em desconforto, assolado e sem tranquilidade. Suponha que eu fosse viver só, afastado da multidão?”

Então, o elefante naga, deixando o seu rebanho de elefantes, seguiu rumo à Palileyyaka, para um bosque isolado, ao pé de uma auspiciosa árvore Sal - exatamente onde se encontrava o Abençoado. Lá, ele aparava a grama e capinava o mato nos arredores do local, trazendo para o Abençoado, com sua tromba, água para o consumo e para o banho.

Então, enquanto o Abençoado se encontrava só, o seguinte pensamento lhe ocorreu: "Antes eu vivia rodeado por bhikkhus e bhikkhunis, por discípulos leigos e leigas, por reis e ministros, por líderes de outras seitas e seus discípulos. Rodeado eu vivia em desconforto, assolado e sem tranquilidade. Mas agora e não vivo rodeado por bhikkhus e bhikkhunis, por discípulos leigos e leigas, por reis e ministros, por líderes de outras seitas e seus discípulos. Afastado, eu vivo em conforto e com tranquilidade.”

E o seguinte pensamento ocorreu ao elefante naga: "Antes eu me encontrava rodeado de elefantes e elefantas, jovens elefantes e filhotes de elefantes. Eu me alimentava de grama partida, enquanto que os demais comiam aquilo que eu arrancava dos galhos mais altos. Eu bebia água turva e agitada. E quando eu terminava meus banhos as elefantas me seguiam, esbarrando em meu corpo. Rodeado, eu vivia em desconforto, assolado e sem tranquilidade. Mas agora eu não me encontro rodeado de elefantes e elefantas, jovens elefantes e filhotes de elefantes. Eu me alimento de grama de boa qualidade. Eles não comem o que eu arranco dos galhos mais altos. Eu bebo água limpa, não agitada. E quando eu termino meus banhos as elefantas não me seguem, esbarrando em meu corpo. Afastado, eu vivo em conforto e com tranqulidade.

Então, dando-se conta do significado disso, o Abençoado nessa ocasião exclamou:

Nisto concordam duas mentes e corações -

do Abençoado e do elefante naga com presas majestosas -

ambos se deleitam afastados, na floresta.

Pindola Sutta (Ud IV.6) - Sobre Pindola

Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Savathi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika.

Agora, naquela ocasião o Venerável Pindola Bharadvaja estava sentado não muito distante do Abençoado, com as pernas cruzadas e mantendo o corpo ereto. Pindola vivia na floresta, se alimentava de comida esmolada, vestia mantos feitos com trapos, se restringia a possuir não mais que três mantos, era modesto, contente, recluso, desapegado e desatado, esforçado e com a mente dotada de energia, defensor do ascetismo e dedicado à concentração da mente.

O Abençoado então viu o Venerável Pindola Bharadvaja sentado não muito distante, com as pernas cruzadas e mantendo o corpor ereto, um exemplo daqueles que vivem na floresta, se alimentam de comida esmolada, vestem mantos feitos com trapos, se restringem a possuir não mais que três mantos, modesto, contente, recluso, desapegado e desatado, esforçado e com a mente dotada de energia, defensor do ascetismo e dedicado à concentração da mente.

Então, dando-se conta do significado disso, o Abençoado nessa ocasião exclamou:

Não buscar defeitos, nem causar dano,

conter-se pelo Patimokkha,

sendo moderado na alimentação,

recluso,

dedicado à mente superior:

esse é o ensinamento do Buda.

Sariputta Sutta (Ud IV.7) - Sariputta

Assim, ouvi. Certa ocasião, o Abençoado estava em Savatthi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Agora, naquela ocasião, o Venerável Sariputta estava sentado com as pernas cruzadas, não muito distante do Abençoado, com o corpo ereto, com poucos desejos, satisfeito, isolado, energético, dedicado à mente superior.

O Abençoado viu o Venerável Sariputta sentado com as pernas cruzadas, não muito distante, com o corpo ereto, com poucos desejos, satisfeito, isolado, energético, dedicado à mente superior.

Então, dando-se conta do significado disso, o Abençoado nessa ocasião exclamou:

Diligente, dedicado à mente superior,

um bhikkhu treinado na sabedoria,

não há tristeza em quem é assim,

pacificado, sempre com atenção plena.

Sundari Sutta (Ud IV.8) - Sundari

Assim, ouvi. Certa ocasião, o Abençoado estava em Savatthi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Agora, naquela ocasião, o Abençoado era respeitado, reverenciado, honrado, venerado, e homenageado, e era um dos que obtinham mantos, comida esmolada, moradias, e medicamentos. A Sangha dos bhikkhus também era respeitada, reverenciada, honrada, venerada, e homenageada, e também obtinham mantos, comida esmolada, moradias, e medicamentos. Mas os errantes de outras seitas não eram respeitados, reverenciados, honrados, venerados, e homenageados, e também não obtinham mantos, comida esmolada, moradias, e medicamentos.

Assim, os errantes de outras seitas - incapazes de suportar o respeito demonstrado ao Abençoado e à Sangha dos bhikkhus - foram até Sundari, a errante do sexo feminino e disseram: "Sundari, você faria algo em benefício dos seus familiares?"

"O que posso fazer, mestres? O que sou capaz de fazer, mestres? Daria até mesmo a minha vida em benefício dos meus familiares!"

"Nesse caso, Irmã, vá muitas vezes ao Bosque de Jeta."

Respondendo, "Muito bem, mestres," Sundari foi muitas vezes ao Bosque de Jeta. Então, quando os errantes de outras seitas perceberam que muitas pessoas haviam visto Sundari ter ido muitas vezes ao Bosque de Jeta, eles a mataram e enterraram ali mesmo numa cova no fosso que circundava o Bosque de Jeta. Eles então foram até o rei Pasenadi de Kosala e, disseram: "Grande rei, não podemos encontrar Sundari."

"Mas onde é que vocês suspeitam que ela esteja?"

"No Bosque de Jeta, grande rei."

"Então, nesse caso, façam uma busca no Bosque de Jeta."

Então, aqueles errantes de outras seitas, tendo feito uma busca no Bosque de Jeta, desenterraram o corpo que tinha sido enterrado numa cova no fosso, colocaram-no sobre uma maca, e o levaram para Savatthi passando de rua em rua, de cruzamento em cruzamento, agitando a indignação das pessoas dizendo: "Olhem, mestres, a obra dos contemplativos discípulos do filho dos Sakyas. Esses contemplativos, os discípulos do filho dos Sakyas, não têm vergonha, são imorais, com má conduta, mentirosos, profanos. Eles afirmam estar praticando o Dhamma, que vivem uma vida harmoniosa, praticam a vida santa, que falam a verdade, que são virtuosos, e com boa conduta, mas eles não têm o status de um contemplativo, eles não têm o status de um Brâmane; o seu status de contemplativo foi destruído. Onde está o seu status de contemplativo? Onde está o seu status de Brâmane? Eles perderam o seu status de contemplativo, eles perderam o seu status de Brâmane. Como pode um homem, tendo desfrutado do seu prazer masculino, matar uma mulher?"

Devido a isso, quando as pessoas viam bhikkhus em Savathi elas os insultavam, ofendiam, provocavam, e irritavam com insultos e palavras grosseiras, dizendo: "Esses contemplativos discípulos do filho dos Sakyas, não têm vergonha, são imorais, com má conduta, mentirosos, profanos ... Como pode um homem, tendo desfrutado do seu prazer masculino, matar uma mulher?"

Então, ao amanhecer, um certo número de bhikkhus se vestiram e tomando a tigela e manto externo, foram para Savathi para esmolar alimentos. Depois de haver esmolado em Savatthi e de haver retornado, após a refeição, eles foram até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentaram a um lado e disseram: "No momento, Venerável senhor, quando as pessoas em Savatthi vêm os bhikkhus, elas os insultam, ofendem, provocam, e irritam com insultos e palavras grosseiras, dizendo: "Esses contemplativos discípulos do filho dos Sakyas, não têm vergonha, são imorais, com má conduta, mentirosos, profanos ... Como pode um homem, tendo desfrutado do seu prazer masculino, matar uma mulher?"

"Bhikkhus, essa comoção não irá durar muito. Irá continuar por apenas mais sete dias, e depois de sete dias irá desaparecer. Portanto, bhikkhus, se as pessoas os insultarem, ofenderem, provocarem, e irritarem com insultos e palavras grosseiras, vocês devem responder com estes versos:

O falso acusador vai para o inferno,

também aquele que nega o que tenha feito.

Ambos depois se tornam iguais,

pessoas vis no mundo além.

Assim, os bhikkhus memorizaram esses versos na presença do Abençoado, e quando as pessoas os insultavam eles respondiam com esses versos.

Então aquelas pessoas pensaram: "Esses contemplativos, discípulos do filho dos Sakyas não fizeram isso; isso não foi cometido por eles. Esses contemplativos, discípulos do filho dos Sakyas estão afirmando a sua inocência. E a comoção não continuou por muito tempo. A comoção durou apenas sete dias, e depois de sete dias desapareceu.

Então um número de bhikkhus foram até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentaram a um lado e disseram: "É admirável! É maravilhoso Venerável senhor! Como isso foi bem antecipado pelo Abençoado: 'Bhikkhus, essa comoção não irá durar muito. Irá continuar por apenas mais sete dias, e depois de sete dias irá desaparecer.' Venerável senhor, essa comoção desapareceu."

Então, dando-se conta do significado disso, o Abençoado nessa ocasião exclamou:

Pessoas descontroladas apunhalam com palavras

como fazem com flechas num elefante na batalha. ⁶

Ao ouvir palavras grosseiras

um bhikkhu deve tolerá-las sem raiva.

Upasena Vangataputta Sutta (Ud IV.9) -

Sobre Upasena Vangataputta

Agora, naquela ocasião o Venerável Upasena Vangantaputta se encontrava retirado, em reclusão, e a seguinte pensamento lhe ocorreu:

"Que vantagem, que verdadeira vantagem é o fato de que o meu mestre é o Abençoado, um arahant, Perfeitamente Iluminado; de que eu abandonei a vida em família por um Dhamma e Vinaya bem ensinado; de que meus companheiros de vida santa são virtuosos e dotados de qualidades admiráveis; de que eu alcancei o ápice dos preceitos; de que minha mente é unificada e bem concentrada; de que eu seja um arahant, cujas impurezas foram destruídas; de que eu tenho vários poderes supra-humanos e grande autoridade. Feliz é a minha vida, feliz será a minha morte.”

Então, conhecendo com sua mente o pensamento que ocorreu ao Venerável Upasena Vangantaputta, o Abençoado nessa ocasião exclamou:

Aquele que não há do que se arrepender

com relação à vida ou com relação à morte,

se de fato iluminado,

tendo conhecido o estado pacífico,

não sofre quando diante da lamentação.

Pois naquele que destruiu a sede pela existência

- um bhikkhu cuja mente foi pacificada -

tanto o nascimento quanto a perambulação

foram totalmente erradicados,

o ciclo de renascimentos encerrado.

Sariputta Sutta (Ud IV.10) - Sariputta

Assim, ouvi. Certa ocasião, o Abençoado estava em Savatthi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Agora, naquela ocasião, o Venerável Sariputta estava sentado com as pernas cruzadas, não muito distante do Abençoado, com o corpo ereto, revisando o seu estado de paz.

O Abençoado viu o Venerável Sariputta sentado com as pernas cruzadas, não muito distante, com o corpo ereto, revisando o seu estado de paz.

Então, dando-se conta do significado disso, o Abençoado nessa ocasião exclamou:

Para um bhikkhu com a mente calma e pacífica,

que rompeu a amarra (do desejo por ser/existir),

a perambulação por novos nascimentos teve um fim:

ele está liberto dos grilhões de Mara.

V. Sonavagga – O Capítulo de Sona

Piyatara Sutta (Ud V.1) - Mais Querido

Em Savatthi. Agora, naquela ocasião o Rei Pasenadi de Kosala junto com a Rainha Mallika haviam subido até o terraço no topo do palácio. Então o Rei Pasenadi de Kosala disse para a Rainha Mallika:

“Mallika, há alguém que você queira mais do que a você mesma?” ⁷

“Não há ninguém, grande rei, que eu queira mais do que a mim mesma. Mas há alguém, grande rei, que você queira mais do que a você mesmo?"

“Para mim também, Mallika, não há ninguém que eu queira mais do que a mim mesmo.” Então o Rei Pasenadi de Kosala desceu do palácio e foi até o Abençoado. Depois de cumprimentá-lo ele sentou a um lado e relatou a conversa com a Rainha Mallika.

Então, dando-se conta do significado disso, o Abençoado nessa ocasião exclamou:

Tendo atravessado todos os quadrantes com a mente,

ele não encontra em nenhum lugar alguém

mais querido do que ele mesmo.

Do mesmo modo, toda pessoa considera a si mesma

como a mais querida;

por conseguinte quem ama a si mesmo

não deveria ferir os outros.

Appayaka Sutta (Ud V.2) - A Curta Vida

Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika.

Agora, naquela ocasião o Venerável Ananda após se levantar da meditação ao anoitecer, foi até o Abençoado. Depois de cumprimentá-lo, ele sentou a um lado e disse o seguinte:

"É maravilhoso, Venerável senhor, é admirável, Venerável senhor, como foi curta a vida da mãe do Abençoado, sete dias após o nascimento do Bodhisatta, a mãe do Abençoado morreu e renasceu no paraíso de Tusita.”

"É assim, Ananda. De fato, as mães de Bodhisattas têm vida curta. Sete dias após o nascimento, as mães de Bodhisattas morrem e renascem no paraíso de Tusita.”

Então, dando-se conta do significado disso, o Abençoado nessa ocasião exclamou:

Nascidos ou por nascer,

todos hão de perecer,

deixando para trás um corpo.

Aquele que é hábil,

e que compreende a miséria e perda em tudo isto,

a vida santa deve ardentemente viver.

Kutthi Sutta (Ud V.3) – O Leproso

Em certa ocasião, o Abençoado estava em Rajagaha, no Bambual, no Santuário dos Esquilos. Agora, naquela época em Rajagaha havia um leproso chamado Suppabuddha, uma pessoa pobre, miserável, infeliz. E naquela ocasião, o Abençoado estava sentado circundado por uma grande assembléia, ensinando o Dhamma. O leproso Suppabuddha viu de longe o grande grupo de pessoas e pensou consigo mesmo, “Sem dúvida, alguém deve estar distribuindo alimentos ali. Porque não vou até onde se encontra aquele grande grupo de pessoas e talvez eu consiga algum alimento.” Assim ele foi até onde se encontrava aquele grande grupo de pessoas. Então ele viu o Abençoado sentado circundado por uma grande assembléia, ensinando o Dhamma. Ao vê-lo ele compreendeu, “Não há ninguém distribuindo alimentos aqui. Aquele é Gotama o contemplativo, sentado circundado por uma grande assembléia, ensinando o Dhamma. Porque não ouço o Dhamma?” Assim ele sentou a um lado (pensando) “Eu também ouvirei o Dhamma.”

Então, o Abençoado, tendo compreendido a mente de toda a assembléia com a sua mente, perguntou a si mesmo, “Agora quem aqui é capaz de entender o Dhamma?” Ele viu Suppabuddha, o leproso, sentado na assembléia e ao vê-lo o pensamento lhe ocorreu, “Esta pessoa aqui é capaz de entender o Dhamma.” Assim, visando Suppabuddha, o leproso, ele transmitiu o ensino gradual, isto é, falou sobre a generosidade, sobre a virtude, sobre o paraíso; ele explicou o perigo, a degradação e as contaminações dos prazeres sensuais e as vantagens da renúncia. Quando ele percebeu que a mente de Suppabuddha estava pronta, receptiva, livre de obstáculos, satisfeita, clara, com serena confiança, ele explicou o ensinamento particular dos Budas: o sofrimento, a sua origem, a sua cessação e o caminho. Tal como um pano limpo, com todas as manchas removidas, irá absorver um corante de modo adequado, assim também, enquanto Suppabuddha estava ali sentado, a visão imaculada do Dhamma surgiu nele: “Tudo que está sujeito ao surgimento está sujeito à cessação.”

Tendo visto o Dhamma, alcançado o Dhamma, compreendido o Dhamma, examinado a fundo o Dhamma; ele superou totalmente a dúvida, se libertou da perplexidade, conquistou a intrepidez, e se tornou independente dos outros na Revelação do Mestre, ele se levantou do seu assento e foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse: “Magnífico, Mestre Gotama! Magnífico, Mestre Gotama! Mestre Gotama esclareceu o Dhamma de várias formas, como se tivesse colocado em pé o que estava de cabeça para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para alguém que estivesse perdido ou segurasse uma lâmpada no escuro para aqueles que possuem visão pudessem ver as formas. Nós buscamos refúgio no Mestre Gotama, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Mestre Gotama se lembre de mim como um discípulo que nele buscou refúgio para o resto da vida.”

Então o leproso Suppabuddha, tendo sido instruído, estimulado, motivado e encorajado pelo discurso do Dhamma do Abençoado, satisfeito e aprovando as palavras do Abençoado, levantou-se do seu assento, e depois de homenagear o Abençoado, mantendo-o à sua direita, partiu. Não muito tempo depois da sua partida ele foi atacado por uma vaca com o seu bezerro e morreu.

Então, um grande grupo de bhikkhus foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo, eles sentaram a um lado e disseram: “Senhor, o leproso de nome Suppabuddha, que o Abençoado havia instruído, estimulado, motivado e encorajado com um discurso do Dhamma, morreu. Qual é o destino dele? Qual é o futuro percurso dele?”

“Bhikkhus, o leproso Suppabuddha era sábio. Ele praticou o Dhamma de acordo com o Dhamma e não me molestava com assuntos relacionados ao Dhamma. Com a destruição dos três primeiros grilhões, ele entrou na correnteza, não mais destinado aos mundos inferiores, com o destino fixo, tendo a iluminação como destino.”

Quando isso foi dito, um dos bhikkhus disse para o Abençoado, “Senhor, qual é a causa, qual é a razão, porque o leproso Suppabuddha era uma pessoa tão pobre, miserável e infeliz?”

“Certa vez, nesta mesma Rajagaha, o leproso Suppabuddha era o filho de um rico banqueiro. Ao ser escoltado para um parque de diversões ele viu o Buda Tagarasikhi indo esmolar alimentos na cidade. Ao vê-lo, ele pensou, ‘Quem é esse leproso que está vagabundeando por aí?’ Cuspindo e virando desrespeitosamente o seu lado esquerdo para o Buda Tagarasikhi, ele partiu. Como resultado daquela ação ele ferveu no inferno por muito tempo, muitas centenas de anos, muitos milhares de anos, muitas centenas de milhares de anos. E depois como resultado daquela ação ele se tornou uma pessoa pobre, miserável e infeliz nesta mesma Rajagaha. Mas ao encontrar o Dhamma e Disciplina ensinados pelo Tathagata, ele obteve a convicção, virtude, aprendizado, renúncia e sabedoria. Tendo obtido a convicção, virtude, aprendizado, renúncia e sabedoria ao encontrar o Dhamma e Disciplina ensinados pelo Tathagata, agora – com a dissolução do corpo, após a morte – ele renasceu em um bom destino, o paraíso, em companhia dos devas do paraíso do Trinta e Três. Lá ele eclipsa os outros devas em beleza e glória.”

Então, dando-se conta do significado disso, o Abençoado nessa ocasião exclamou:

Uma pessoa com bons olhos,

ao encontrar

um lugar perigoso, irregular,

tentaria de tudo para evitá-lo.

Uma pessoa sábia, neste mundo,

deveria evitar

ações ruins.

Kumaraka Sutta (Ud V.4) - Meninos

Assim ouvi. Certa ocasião o Abençoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta no Parque de Anthapindika. Naquela ocasião um grupo de meninos entre Savatthi e o Bosque de Jeta estavam atormentando os peixes numa lagoa. Então, ao amanhecer, o Abençoado se vestiu e tomando a tigela e o manto externo foi para Savatthi para esmolar alimentos quando ele viu aqueles meninos entre Savatthi e o Bosque de Jeta estavam atormentando os peixes. Vendo aquilo ele foi até os meninos e perguntou:

"Meninos, vocês temem a dor? Vocês não gostam da dor?

"Sim Venerável senhor, nós tememos a dor, nós não gostamos da dor."

Então, dando-se conta do significado disso, o Abençoado nessa ocasião exclamou:

Se você teme a dor, se a dor lhe desagrada,

não cometa uma ação ruim em público ou em segredo.

Se você cometeu alguma ação ruim

ou está cometendo alguma,

você não escapará da dor, mesmo que tente fugir.

Uposatha Sutta (Ud V.5) – A Observância

Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Savatthi, no palácio da mãe de Migara, no Parque do Oriente. Naquela ocasião, sendo o dia da observância, o Abençoado estava sentado circundado pela comunidade de bhikkhus. Então o Venerável Ananda – quando a noite já havia avançado, ao final da primeira vigília – levantou-se do seu assento, arrumou o seu manto sobre um ombro, ficou em pé de frente para o Abençoado com as mãos postas sobre o seu coração e lhe disse: "A noite, Venerável senhor, já avançou bastante. A primeira vigília terminou. A comunidade dos bhikkhus está sentada aqui há tempo. Que o Abençoado lhes recite o Patimokkha." Quando isso foi dito o Abençoado permaneceu em silêncio.

Então uma segunda vez, quando a noite já havia avançado bastante, ao final da segunda vigília, o Venerável Ananda levantou-se do seu assento, arrumou o seu manto sobre um ombro, ficou em pé de frente para o Abençoado com as mãos postas sobre o seu coração e lhe disse: "A noite, Venerável senhor, já avançou bastante. A segunda vigília terminou. A comunidade dos bhikkhus está sentada aqui há tempo. Que o Abençoado lhes recite o Patimokkha." Quando isso foi dito o Abençoado permaneceu em silêncio.

Então uma terceira vez, quando a noite já havia avançado bastante, ao final da terceira vigília, com o amanhecer surgindo e a noite desaparecendo, o Venerável Ananda levantou-se do seu assento, arrumou o seu manto sobre um ombro, ficou em pé de frente para o Abençoado com as mãos postas sobre o seu coração e lhe disse: "A noite, Venerável senhor, já avançou bastante. A terceira vigília terminou. O amanhecer está surgindo e a noite desaparecendo A comunidade dos bhikkhus está sentada aqui há tempo. Que o Abençoado lhes recite o Patimokkha."

"Ananda, esta assembléia não é pura."

Então, o pensamento ocorreu ao Venerável Maha Moggallana: "Com referência a qual indivíduo o Abençoado disse agora, ‘Ananda, esta assembléia não é pura’?" Dessa forma ele dirigiu a sua mente, abrangendo com a sua mente a mente de toda a comunidade de bhikkhus. Ele viu aquele indivíduo – imoral, mau, sujo e suspeito nas suas tarefas, oculto em suas ações, que não é um contemplativo, ao contrário do que diz, que não vive a vida santa, ao contrário do que diz, podre por dentro, esvaindo-se em desejo, imundo por natureza – sentado no meio da comunidade de bhikkhus. Vendo-o, ele se levantou e dirigiu-se até o individuo, "Levante-se, meu amigo. Você foi visto pelo Abençoado. Você não tem nenhuma ligação com a comunidade de bhikkhus." Então o individuo permaneceu em silêncio. Uma segunda vez ... Uma terceira vez, o Venerável Maha Moggallana disse, "Levante-se, meu amigo. Você foi visto pelo Abençoado. Você não tem nenhuma ligação com a comunidade de bhikkhus." E pela terceira vez o individuo permaneceu em silêncio.

Então o Venerável Maha Moggallana, agarrando aquele indivíduo pelo braço, expulsou-o pela porta de entrada e travando o fecho, aproximou-se do Abençoado e disse, "Eu expulsei aquele indivíduo, Venerável senhor. A assembléia agora está pura. Que o Abençoado recite o Patimokkha para a comunidade dos bhikkhus."

"Não é impressionante, Moggallana. Não é espantoso, como aquele individuo esperou até que ele fosse agarrado pelo braço." Então o Abençoado dirigiu-se aos bhikkhus: "A partir de agora eu não mais executarei a observância ou recitarei o Patimokkha. Vocês sozinhos bhikkhus, executarão a observância e recitarão o Patimokkha. É impossível, não pode acontecer, que um Tathagata execute a observância ou recite o Patimokkha com uma assembléia impura.

"Bhikkhus, existem esses oito fatos maravilhosos e admiráveis acerca do oceano, que sempre que os asuras os vêm, fazem com que eles se deleitem com o oceano. Quais oito?

"[1] O oceano tem bancos de areia graduais, um declive gradual, uma inclinação gradual, com uma queda abrupta somente após um longo trecho. O fato de que o oceano tem bancos de areia graduais, um declive gradual, uma inclinação gradual, com uma queda abrupta somente após um longo trecho: Essa é a primeira qualidade maravilhosa e admirável acerca do oceano que, sempre que os asuras a vêm, faz com que eles se deleitem com o oceano.

"[2] E além disso, o oceano é estável e não vai além da linha da maré ... Essa é a segunda qualidade maravilhosa e admirável acerca do oceano que sempre que os asuras a vêm, faz com que eles se deleitem com o oceano.

"[3] E além disso, o oceano não tolera um cadáver. Todo cadáver no oceano é trazido para a praia e arremessado sobre a terra firme ... Essa é a terceira qualidade maravilhosa e admirável acerca do oceano que sempre que os asuras a vêm, faz com que eles se deleitem com o oceano.

"[4] E além disso, todos os grandes rios que existem – como o Ganges, o Yamuna, o Aciravati, o Sarabhu, o Mahi – ao chegar ao oceano, abrem mão dos seus nomes anteriores e são classificados simplesmente como "oceano" ... Essa é a quarta qualidade maravilhosa e admirável acerca do oceano que, sempre que os asuras a vêm, faz com que eles se deleitem com o oceano.

"[5] E além disso, apesar dos rios do mundo fluírem para o oceano, e as chuvas caírem do céu, nenhum inchaço ou redução no oceano pode ser notado por essa razão ... Essa é a quinta qualidade maravilhosa e admirável acerca do oceano que, sempre que os asuras a vêm, faz com que eles se deleitem com o oceano.

"[6] E além disso, o oceano tem um único sabor: o do sal ... Essa é a sexta qualidade maravilhosa e admirável acerca do oceano que sempre que os asuras a vêm, faz com que eles se deleitem com o oceano.

"[7] E além disso, o oceano tem muitos tesouros de vários tipos: pérolas, safiras, lápis lazuli, conchas, quartzo, coral, prata, ouro, rubis ... Essa é a sétima qualidade maravilhosa e admirável acerca do oceano que sempre que os asuras a vêm, faz com que eles se deleitem com o oceano.

"[8] E além disso, o oceano é a residência de seres poderosos como as baleias, os devoradores de baleias e os devoradores dos devoradores de baleias; asuras, nagas, e gandhabbas. Existem no oceano seres com comprimento de cem léguas, duzentas ... trezentas ... quatrocentas ... quinhentas léguas. O fato de que o oceano é a residência de seres poderosos como as baleias, os devoradores de baleias e os devoradores dos devoradores de baleias; asuras, nagas, e gandhabbas e existirem no oceano seres com comprimento de cem léguas, duzentas ... trezentas ... quatrocentas ... quinhentas léguas: Essa é a oitava qualidade maravilhosa e admirável acerca do oceano que, sempre que os asuras a vêm, faz com que eles se deleitem com o oceano.

"Esses são as oito qualidades maravilhosas e admiráveis acerca do oceano que, sempre que os asuras as vêm, fazem com que eles se deleitem com o oceano.

"Da mesma forma, bhikkhus existem oito qualidades maravilhosas e admiráveis acerca desta Doutrina e Disciplina que, sempre que os bhikkhus as vêm, fazem com que eles se deleitem com esta Doutrina e Disciplina. Quais oito?

"[1] Da mesma forma como o oceano tem bancos de areia graduais, um declive gradual, uma inclinação gradual, com uma queda abrupta somente após um longo trecho, assim também esta Doutrina e Disciplina tem um treinamento gradual, um desempenho gradual, uma progressão gradual, com uma penetração do conhecimento somente após um longo percurso. O fato de que esta Doutrina e Disciplina tem um treinamento gradual, um desempenho gradual, uma progressão gradual, com a penetração do conhecimento somente após um longo percurso: esta é a primeira qualidade maravilhosa e admirável acerca desta Doutrina e Disciplina e, sempre que os bhikkhus a vêm, faz com que eles se deleitem com esta Doutrina e Disciplina.

"[2] E além disso, da mesma forma como o oceano é estável e não vai além a linha da maré, assim também meus discípulos – mesmo pela segurança das suas próprias vidas – não vão além das regras de treinamento que eu lhes formulei ... esta é a segunda qualidade maravilhosa e admirável acerca desta Doutrina e Disciplina e, sempre que os bhikkhus a vêm, faz com que eles se deleitem com esta Doutrina e Disciplina.

"[3] E além disso, da mesma forma como o oceano não tolera um cadáver - todo cadáver no oceano é trazido para a praia e arremessado sobre a terra firme – assim também, se um indivíduo é imoral, mau, sujo e suspeito nas suas tarefas, oculto em suas ações, não é um contemplativo ao contrário do que diz, não vive a vida santa ao contrário do que diz, podre por dentro, esvaindo-se em desejo, imundo por natureza – a comunidade não tem comunhão com ele. Organizando imediatamente uma reunião, eles o banem da comunidade. Embora ele possa estar sentado no meio da comunidade, ele está muito distante da comunidade, e a comunidade distante dele ... esta é a terceira qualidade maravilhosa e admirável acerca desta Doutrina e Disciplina e, sempre que os bhikkhus a vêm, faz com que eles se deleitem com esta Doutrina e Disciplina.

"[4] E além disso, da mesma forma como todos os grandes rios que existam – como o Ganges, o Yamuna, o Aciravati, o Sarabhu, o Mahi – ao chegar ao oceano, abrem mão dos seus nomes anteriores e são classificados simplesmente como "oceano", assim também, quando os membros das quatro castas – nobres guerreiros, Brâmanes, comerciantes e trabalhadores - adotam a vida santa com a Doutrina e Disciplina declarada pelo Tathagata, eles abrem mão de seus nomes e clãs anteriores e são classificados simplesmente como "os contemplativos, filhos do Sakya" ... esta é a quarta qualidade maravilhosa e admirável acerca desta Doutrina e Disciplina e, sempre que os bhikkhus a vêm, faz com que eles se deleitem com esta Doutrina e Disciplina.

"[5] E além disso, da mesma forma como os rios do mundo fluem para o oceano, e as chuvas caem do céu, sem que nenhum inchaço ou redução no oceano possa ser notado por essa razão, assim também, apesar de que muitos bhikkhus estão totalmente libertados com as propriedades do Ilimitado sem que lhes reste nenhum apego, nenhum inchaço ou redução nas propriedades do Ilimitado pode ser notado por essa razão ... esta é a quinta qualidade maravilhosa e admirável acerca desta Doutrina e Disciplina e, sempre que os bhikkhus a vêm, faz com que eles se deleitem com esta Doutrina e Disciplina.

"[6] E além disso, da mesma forma como o oceano tem um único sabor – aquele do sal – assim também, esta Doutrina e Disciplina tem um único sabor: aquele da libertação ... esta é a sexta qualidade maravilhosa e admirável acerca desta Doutrina e Disciplina e, sempre que os bhikkhus a vêm, faz com que eles se deleitem com esta Doutrina e Disciplina.

"[7] E além disso, da mesma forma como o oceano tem muitos tesouros de vários tipos - pérolas, safiras, lápis lazuli, conchas, quartzo, coral, prata, ouro, rubis – assim também, esta Doutrina e Disciplina tem muitos tesouros de vários tipos: os quatro fundamentos da atenção plena, os quatro esforços corretos, as quatro bases do poder, as cinco faculdades, os cinco poderes, os sete fatores da Iluminação, o nobre caminho óctuplo ... esta é a sétima qualidade maravilhosa e admirável acerca desta Doutrina e Disciplina e, sempre que os bhikkhus a vêm, faz com que eles se deleitem com esta Doutrina e Disciplina.

"[8] E além disso, da mesma forma como o oceano é a residência de seres poderosos como as baleias, os devoradores de baleias e os devoradores dos devoradores de baleias; asuras, nagas, e gandhabbas e existam no oceano seres com comprimento de cem léguas, duzentas ... trezentas ... quatrocentas ... quinhentas léguas; assim também, esta Doutrina e Disciplina é a residência de seres poderosos como aqueles 'que entraram na correnteza’ e aqueles que praticam para realizar os frutos do estado dos ‘que entraram na correnteza'; os ‘que retornarão apenas uma vez mais’ e aqueles que praticam para realizar os frutos do estado dos ‘que retornarão apenas uma vez mais'; os ‘que não retornarão mais’ e aqueles que praticam para realizar os frutos do estado dos ‘que não retornarão mais’; os arahants e aqueles que praticam para realizar os frutos do estado de arahant. O fato de que esta Doutrina e Disciplina é a residência de seres poderosos como aqueles 'que entraram na correnteza’ e aqueles que praticam para realizar os frutos do estado dos 'que entraram na correnteza'; os ‘que retornarão apenas uma vez mais’ e aqueles que praticam para realizar os frutos do estado dos ‘que retornarão apenas uma vez mais'; os ‘que não retornarão mais’ e aqueles que praticam para realizar os frutos do estado dos ‘que não retornarão mais’; os arahants e aqueles que praticam para realizar os frutos do estado de arahant: esta é a oitava qualidade maravilhosa e admirável acerca desta Doutrina e Disciplina e, sempre que os bhikkhus a vêm, faz com que eles se deleitem com esta Doutrina e Disciplina.

"Essas são as oito qualidades maravilhosas e admiráveis acerca desta Doutrina e Disciplina e, sempre que os bhikkhus as vêm, fazem com que eles se deleitem com esta Doutrina e Disciplina."

Então, dando-se conta do significado disso, o Abençoado nessa ocasião exclamou:

A chuva encharca o que está coberto,

e não encharca o que está exposto.

Dessa forma exponham o que está coberto,

para que não se encharque com a chuva.

Sona Sutta (Ud V.6) - Sona

Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika.

Agora, naquela ocasião o Venerável Maha Kaccana vivia entre o povo de Avanti na Montanha de Pavatta perto da cidade de Kuraraghara. E naquele momento o discípulo leigo Sona Kotikanna era o patrono do Venerável Maha Kaccana.

Então, enquanto Sona Kotikanna estava só, recluso, o seguinte pensamento lhe ocorreu: "De acordo com o Dhamma que o mestre Maha Kaccana ensina, não é fácil viver em casa e praticar a vida santa completamente perfeita, totalmente pura, como uma concha polida. E se eu raspasse o meu cabelo e barba, vestisse os mantos de cor ocre e seguisse a vida santa?”

Ele foi então até o Venerável Maha Kaccana e ao chegar, tendo o homenageado, ele se sentou a um lado. Estando sentado ali Sona disse ao Venerável Maha Kaccana: "Há pouco, Venerável senhor, enquanto eu estava só, recluso, o seguinte pensamento me ocorreu: "De acordo com o Dhamma que o mestre Maha Kaccana ensina, não é fácil viver em casa e praticar a vida santa completamente perfeita, totalmente pura, como uma concha polida. E se eu raspasse o meu cabelo e barba, vestisse os mantos de cor ocre e seguisse a vida santa?" Dê-me a admissão na vida santa, mestre Maha Kaccayana!”

Quando isto foi dito, o Venerável Maha Kaccana disse para Sona Kotikanna: "Difícil é, Sona, assumir por toda a vida os votos da vida santa: o celibato, o leito solitário e o voto de não comer mais do que uma refeição ao dia." E então abrandou-se em Sona Kotikanna a ideia de seguir a vida santa.

Então, uma segunda vez, enquanto Sona Kotikanna estava só, recluso, o seguinte pensamento lhe ocorreu: "De acordo com o Dhamma que o mestre Maha Kaccana ensina, não é fácil viver em casa e praticar a vida santa completamente perfeita, totalmente pura, como uma concha polida. E se eu raspasse o meu cabelo e barba, vestisse os mantos de cor ocre e seguisse a vida santa?”

Ele foi então até o Venerável Maha Kaccana e ao chegar, tendo o homenageado, ele se sentou a um lado. Estando sentado ali Sona disse ao Venerável Maha Kaccana: "Há pouco, Venerável senhor, enquanto eu estava só, recluso, o seguinte pensamento me ocorreu: "De acordo com o Dhamma que o mestre Maha Kaccana ensina, não é fácil viver em casa e praticar a vida santa completamente perfeita, totalmente pura, como uma concha polida. E se eu raspasse o meu cabelo e barba, vestisse os mantos de cor ocre e seguisse a vida santa?" Dê-me a admissão na vida santa, mestre Maha Kaccana!”

Quando isto foi dito, o Venerável Maha Kaccana disse para Sona Kotikanna: "Difícil é, Sona, assumir por toda a vida os votos da vida santa: o celibato, o leito solitário e o voto de não comer mais do que uma refeição ao dia." E então, uma segunda vez, abrandou-se em Sona Kotikanna a ideia de seguir a vida santa.

Então, uma terceira vez, enquanto Sona Kotikanna estava só, recluso, o seguinte pensamento lhe ocorreu: "De acordo com o Dhamma que o mestre Maha Kaccana ensina, não é fácil viver em casa e praticar a vida santa completamente perfeita, totalmente pura, como uma concha polida. E se eu raspasse o meu cabelo e barba, vestisse os mantos de cor ocre e seguisse a vida santa?”

Ele foi então até o Venerável Maha Kaccana e ao chegar, tendo o homenageado, ele se sentou a um lado. Estando sentado ali Sona disse ao Venerável Maha Kaccana: "Há pouco, Venerável senhor, enquanto eu estava só, recluso, o seguinte pensamento me ocorreu: "De acordo com o Dhamma que o mestre Maha Kaccana ensina, não é fácil viver em casa e praticar a vida santa completamente perfeita, totalmente pura, como uma concha polida. E se eu raspasse o meu cabelo e barba, vestisse os mantos de cor ocre e seguisse a vida santa?" Dê-me a admissão na vida santa, mestre Maha Kaccana!”

Então o Venerável Maha Kaccana deu ao Sona Kotikanna a admissão na vida santa.

Agora, naquela ocasião, havia poucos monges residindo na região sul de Avanti. Então, foi só apenas depois de três anos - tendo reunido daqui e dali, com dificuldade e complicações, o quórum mínimo de dez bhikkhus - que o Venerável Maha Kaccana deu ao Venerável Sona a admissão completa. Então, foi após o Venerável Sona ter completado o retiro das chuvas, enquanto ele se encontrava só e recluso, que lhe ocorreu o seguinte pensamento: "Eu nunca estive cara a cara com o Abençoado. Eu apenas ouço dizer que ele é desse e daquele jeito. Se meu preceptor me desse permissão, eu iria até o Abençoado, um arahant, Perfeitamente Iluminado.”

Então, após se levantar da meditação ao anoitecer, ele foi até o Venerável Maha Kaccana. Depois de cumprimentá-lo, ele sentou a um lado e disse ao Venerável Maha Kaccana: "Há pouco, Venerável senhor, enquanto eu estava só, recluso, o seguinte pensamento me ocorreu: "Eu nunca estive cara a cara com o Abençoado. Eu apenas ouço dizer que ele é desse e daquele jeito. Se meu preceptor me desse permissão, eu iria até o Abençoado, um arahant, perfeitamente iluminado.”

"Bom, Sona. Muito bom. Vá, Sona, veja o Abençoado, um arahant, Perfeitamente Iluminado. Você verá o Abençoado, sereno e confiante e inspirando serena confiança, com os sentidos em paz, com a mente em paz, tendo alcançado a tranqüilidade e controle supremos, treinado, protegido, as faculdades dos sentidos controladas, um naga. Ao vê-lo, em meu nome o homenageie com a cabeça aos seus pés, e pergunte se ele está livre de enfermidades e aflições, se está com saúde, forte e vivendo com conforto, dizendo: "Meu preceptor, senhor, o homenageia com a sua cabeça aos seus pés e pergunta se o senhor se encontra livre de enfermidades e aflições, se está com saúde, forte e vivendo com conforto.”

Dizendo, "Sim, Venerável senhor", o Venerável Sona - satisfeito e aprovando as palavras do Venerável Maha Kaccana - levantou-se do seu assento e, depois de homenagear o Abençoado, mantendo-o à sua direita, arrumou a sua habitação, tomou a tigela e o manto externo e saiu caminhando rumo a Savatthi. Caminhando em etapas, ele chegou em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Ele foi até o Abençoado e ao chegar, tendo o homenageado, ele sentou a um lado. Sentado, ele disse ao Abençoado, "Senhor, meu preceptor, Venerável Maha Kaccana, o homenageia com a sua cabeça aos pés do Abençoado e pergunta se o senhor se encontra livre de enfermidades e aflições, se está com saúde, forte e vivendo com conforto.”

"Você está bem, bhikkhu? Você está saudável? Você percorreu sua jornada sem grande cansaço? Você pôde esmolar alimento sem grande dificuldade?”

"Abençoado, eu estou bem. Abençoado, eu estou saudável. Abençoado, eu percorri a minha jornada sem grande cansaço, e pude esmolar alimento sem grande dificuldade.”

Então o Abençoado se dirigiu ao Venerável Ananda, dizendo: "Ananda, prepare alojamento para este bhikkhu visitante.”

Agora o pensamento ocorreu ao Venerável Ananda: "Quando o Abençoado me ordena "Ananda, prepare alojamento para este bhikkhu visitante", ele intenciona dividir alojamento com aquele bhikkhu. O Abençoado intenciona dividir alojamento com o Venerável Sona." Então ele preparou alojamento para o Venerável Sona no mesmo local onde o Abençoado estava instalado. Então o Abençoado, após ter passado a maior parte da noite ao ar livre, lavou seus pés e entrou no alojamento. Igualmente, o Venerável Sona, após ter passado a maior parte da noite ao ar livre, lavou seus pés e entrou no alojamento. Então, ao fim da noite, ao levantar-se, o Abençoado chamou o Venerável Sona, dizendo "Bhikkhu, gostaria que você recitasse o Dhamma.”

Respondendo, "Sim, Venerável senhor", o Venerável Sona recitou todas os dezesseis discursos do Atthaka Vagga. Ao fim da recitação pelo Venerável Sona, o Abençoado expressou sua aprovação: "Bom, bhikkhu. Muito bom. Você aprendeu bem os versos do Atthaka Vagga, você os contemplou bem, você os manteve bem em mente. Você os apresenta bem, com clareza e de modo imaculado, impecável, tornando o significado inteligível. Quantos retiros das chuvas você completou?”

"Abençoado, eu completei um retiro das chuvas.”

"Mas por qual razão você esperou tanto tempo para ter a admissão na vida santa?”

"Por muito tempo, senhor, eu vi as desvantagens dos prazeres sensuais, mas a vida em família é confinada por vários deveres, muitas coisas a serem feitas.”

Então, dando-se conta do significado disso, o Abençoado nessa ocasião exclamou:

Vendo as desvantagens do mundo,

sabendo do estado livre de aquisições,

aquele que é nobre não se deleita no mal,

não encontra felicidade no mal.

Kankharevata Sutta (Ud V.7) - Revata o Duvidoso

Assim, ouvi. Certa ocasião, o Abençoado estava em Savatthi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Agora, naquela ocasião, o Venerável Revata, o Duvidoso estava sentado com as pernas cruzadas, não muito distante do Abençoado, com o corpo ereto, revisando a sua própria purificação através da superação da dúvida.

O Abençoado viu o Venerável Revata, o Duvidoso sentado com as pernas cruzadas, não muito distante, com o corpo ereto revisando a sua própria purificação através da superação da dúvida.

Então, dando-se conta do significado disso, o Abençoado nessa ocasião exclamou:

Quaisquer dúvidas em relação ao aqui ou ao além

baseadas na experiência de alguém ou de outrem,

todas são abandonadas pelos meditadores,

os ardorosos que seguem a vida santa.

Ananda Sutta (Ud V.8) - Ananda

Em certa ocasião, o Abençoado estava em Rajagaha, no Bambual, no Santuário dos Esquilos. Então, ao amanhecer, no dia de observância do Uposatha, o Venerável Ananda se vestiu e tomando a sua tigela e manto externo, foi para Rajagaha para esmolar alimentos. Devadatta viu o Venerável Ananda esmolando em Rajagaha e foi até ele e disse: "À partir de hoje, amigo Ananda, eu conduzirei a observância do Uposatha e os assuntos da Sangha separado do Abençoado e separado da Sangha dos bhikkhus."

Então o Venerável Ananda, depois de haver esmolado alimentos e haver retornado, após a refeição, foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse: "Venerável senhor, ao amanhecer, eu me vesti e tomando a tigela e manto externo, fui para Rajagaha para esmolar alimentos. Devadatta me viu e disse: 'À partir de hoje, amigo Ananda, eu conduzirei a observância do Uposatha e os assuntos da Sangha separado do Abençoado e separado da Sangha dos bhikkhus.' Hoje Venerável senhor, Devadatta irá causar um cisma na Sangha; ele irá conduzir a observância do Uposatha e os assuntos da Sangha separado."

Então, dando-se conta do significado disso, o Abençoado nessa ocasião exclamou:

Para o bom fazer o bem, é fácil,

para o mau fazer o bem é difícil;

para o mau fazer o mal é fácil,

para o nobre fazer o mal é difícil.

Saddhayamana Sutta (Ud V.9) - Sobre a Zombaria

Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava perambulando por Kosala com uma grande Sangha de bhikkhus. Agora naquela ocasião um grande grupo de jovens Brâmanes passava não muito longe do Abençoado fazendo grande zombaria. O Abençoado então viu aquele grande grupo de jovens Brâmanes passando não muito longe e fazendo grande zombaria.

Então, dando-se conta do significado disso, o Abençoado nessa ocasião exclamou:

Falsos eruditos, totalmente confusos,

falando o que não devem,

balbuciando tanto quanto querem,

são guiados pelo que não entendem.

Culapanthaka Sutta (Ud V.10) - Culapanthaka

Assim, ouvi. Certa ocasião, o Abençoado estava em Savatthi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Agora, naquela ocasião, o Venerável Culapanthaka estava sentado com as pernas cruzadas, não muito distante do Abençoado, com o corpo ereto e estabelecendo a atenção plena à sua frente.

O Abençoado viu o Venerável Culapanthaka sentado com as pernas cruzadas, não muito distante, com o corpo ereto e estabelecendo a atenção plena à sua frente.

Então, dando-se conta do significado disso, o Abençoado nessa ocasião exclamou:

Com o corpo estável e a mente estável,

quer seja em pé, sentado, ou deitado,

um bhikkhu estabelecendo a atenção plena com firmeza

alcançará sucessivas distinções,

ele irá além do alcance do Senhor da Morte.

VI. Jaccandhavagga – Cego de Nascença

Ayusankharossajjana Sutta (Ud VI.1) -

O Abandono do Processo Vital

Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava em Vesali na Grande Floresta no Salão com um pico na cumeeira. Então, ao amanhecer, o Abençoado se vestiu e tomando a tigela e o manto externo, foi para Vesali para esmolar alimentos.

Depois de haver esmolado em Vesali e retornado, após a refeição ele se dirigiu ao Venerável Ananda da seguinte forma: “Leve com você o seu pano para sentar, Ananda; vamos até o Santuário de Capala para passar o dia.”

“Sim, Venerável senhor,” o Venerável Ananda respondeu, e tomando o seu pano para sentar seguiu de perto atrás do Abençoado. O Abençoado foi até o Santuário de Capala e sentou num assento que havia sido preparado.

O Venerável Ananda depois de homenagear o Abençoado sentou a um lado. O Abençoado então disse para o Venerável Ananda: “Encantadora é Vesali, Ananda. Encantador é o santuário Udena, encantador é o santuário Gotamaka, encantador é o santuário Sattamba, encantador é o santuário Bahuputta, encantador é o santuário Sarandada, encantador é o santuário Capala. Qualquer um, Ananda, que tenha desenvolvido e cultivado as quatro bases do poder espiritual, fez delas o seu veículo, a sua base, estabilizou-as, se exercitou nelas e aperfeiçoou-as, poderia, se ele assim desejasse, seguir vivendo uma longa vida, um éon, ou até um pouco mais. O Tathagata, Ananda, desenvolveu e cultivou as quatro bases do poder espiritual, fez delas o seu veículo, a sua base, estabilizou-as, dedicou-se a elas e aperfeiçoou-as. Se ele assim desejasse, o Tathagata poderia seguir vivendo uma longa vida ou até um pouco mais.”

Mas, embora um sinal tão óbvio tenha sido dado ao Venerável Ananda pelo Abençoado, embora uma insinuação tão óbvia lhe tenha sido feita, ele foi incapaz de compreendê-la. Ele não implorou ao Abençoado: “Venerável senhor, que o Abençoado siga vivendo uma longa vida! Que o Iluminado siga vivendo durante esta longa vida, para o bem estar de muitos, para a felicidade de muitos, por compaixão pelo mundo, pelo bem, bem estar e felicidade de devas e humanos.” Até esse ponto a mente dele estava obcecada por Mara.

Uma segunda vez, o Abençoado disse para o Venerável Ananda: “Encantadora é Vesali, Ananda. Encantador é o santuário Udena, encantador é o santuário Gotamaka, encantador é o santuário Sattamba, encantador é o santuário Bahuputta, encantador é o santuário Sarandada, encantador é o santuário Capala. Qualquer um, Ananda, que tenha desenvolvido e cultivado as quatro bases do poder espiritual, fez delas o seu veículo, a sua base, estabilizou-as, se exercitou nelas e aperfeiçoou-as, poderia, se ele assim desejasse, seguir vivendo uma longa vida ou até um pouco mais. O Tathagata, Ananda, desenvolveu e cultivou as quatro bases do poder espiritual, fez delas o seu veículo, a sua base, estabilizou-as, dedicou-se a elas e aperfeiçoou-as. Se ele assim desejasse, o Tathagata poderia seguir vivendo uma longa vida ou até um pouco mais.”

Mas, embora um sinal tão óbvio tenha sido dado ao Venerável Ananda pelo Abençoado, embora uma insinuação tão óbvia lhe tenha sido feita, ele foi incapaz de compreendê-la. Ele não implorou ao Abençoado: “Venerável senhor, que o Abençoado siga vivendo uma longa vida! Que o Iluminado siga vivendo durante esta longa vida, para o bem estar de muitos, para a felicidade de muitos, por compaixão pelo mundo, pelo bem, bem estar e felicidade de devas e humanos.” Até esse ponto a mente dele estava obcecada por Mara.

Uma terceira vez, o Abençoado disse para o Venerável Ananda: “Encantadora é Vesali, Ananda. Encantador é o santuário Udena, encantador é o santuário Gotamaka, encantador é o santuário Sattamba, encantador é o santuário Bahuputta, encantador é o santuário Sarandada, encantador é o santuário Capala. Qualquer um, Ananda, que tenha desenvolvido e cultivado as quatro bases do poder espiritual, fez delas o seu veículo, a sua base, estabilizou-as, se exercitou nelas e aperfeiçoou-as, poderia, se ele assim desejasse, seguir vivendo uma longa vida ou até um pouco mais. O Tathagata, Ananda, desenvolveu e cultivou as quatro bases do poder espiritual, fez delas o seu veículo, a sua base, estabilizou-as, dedicou-se a elas e aperfeiçoou-as. Se ele assim desejasse, o Tathagata poderia seguir vivendo uma longa vida ou até um pouco mais.”

Mas, embora um sinal tão óbvio tenha sido dado ao Venerável Ananda pelo Abençoado, embora uma insinuação tão óbvia lhe tenha sido feita, ele foi incapaz de compreendê-la. Ele não implorou ao Abençoado: “Venerável senhor, que o Abençoado siga vivendo uma longa vida! Que o Iluminado siga vivendo durante esta longa vida, para o bem estar de muitos, para a felicidade de muitos, por compaixão pelo mundo, pelo bem, bem estar e felicidade de devas e humanos.” Até esse ponto a mente dele estava obcecada por Mara.

Então, o Abençoado se dirigiu ao Venerável Ananda: “Você pode ir, Ananda, quando lhe for conveniente.”

“Sim, Venerável senhor,” o Venerável Ananda respondeu, levantou-se do seu assento, homenageou o Abençoado e mantendo-o à sua direita, sentou ao pé de uma árvore ao lado.

Então, pouco tempo depois que o Venerável Ananda havia partido, Mara, o Senhor do Mal, foi até o Abençoado e disse:

”Venerável senhor, que o Abençoado agora realize o parinibbana! Que o Iluminado agora realize o parinibbana! Agora é o momento para o parinibbana do Abençoado! Esta afirmação, Venerável senhor, foi feita pelo Abençoado: ‘Eu não realizarei o parinibbana, Senhor do Mal, até que eu tenha discípulos bhikkhus que sejam sábios, disciplinados, confiantes, libertados do cativeiro, estudados, defensores do Dhamma, praticando de acordo com o Dhamma, praticando do modo correto, comportando-se de modo apropriado; que tenham aprendido a doutrina do mestre e sejam capazes de explicá-la, ensiná-la, proclamá-la, estabelecê-la, revelá-la, analisá-la e elucidá-la; que sejam capazes de refutar completamente com argumentos as doutrinas dos outros e que sejam capazes de ensinar o Dhamma que é eficaz.’ Mas no momento, Venerável senhor, o Abençoado tem discípulos bhikkhus que são sábios ... que são capazes de ensinar o Dhamma que é eficaz.

”Venerável senhor, que o Abençoado agora realize o parinibbana! Que o Iluminado agora realize o parinibbana! Agora é o momento para o parinibbana do Abençoado!

“E esta afirmação, Venerável senhor, foi feita pelo Abençoado: ‘Eu não realizarei o parinibbana, Senhor do Mal, até que eu tenha discípulas bhikkhunis ... até que eu tenha discípulos leigos ... até que eu tenha discípulas leigas que sejam sábias ... e que sejam capazes de ensinar o Dhamma que é eficaz.’

Mas no momento, Venerável senhor, o Abençoado tem discípulas leigas que são sábias, disciplinadas, confiantes, libertadas do cativeiro, estudadas, defensoras do Dhamma, praticando de acordo com o Dhamma, praticando do modo correto, comportando-se de modo apropriado; que aprenderam a doutrina do mestre e que são capazes de explicá-la, ensiná-la, proclamá-la, estabelecê-la, revelá-la, analisá-la e elucidá-la; que são capazes de refutar completamente com argumentos as doutrinas dos outros e que são capazes de ensinar o Dhamma que é eficaz.

Venerável senhor, que o Abençoado agora realize o parinibbana! Que o Iluminado agora realize o parinibbana! Agora é o momento para o parinibbana do Abençoado!

“E esta afirmação, Venerável senhor, foi feita pelo Abençoado: ‘Eu não realizarei o parinibbana, Senhor do Mal, até que esta minha vida santa tenha se tornado bem sucedida e próspera, extensa, popular, expandida, bem proclamada entre os devas e humanos.’ A vida santa do Abençoado, Venerável senhor, se tornou bem sucedida e próspera, extensa, popular, expandida, bem proclamada entre os devas e humanos.

Venerável senhor, que o Abençoado agora realize o parinibbana! Que o Iluminado agora realize o parinibbana! Agora é o momento para o parinibbana do Abençoado!”

Quando isso foi dito, o Abençoado disse para Mara o Senhor do Mal: “Fique tranqüilo, Senhor do Mal. Não tardará muito até que ocorra o parinibbana do Tathagata. Daqui a três meses o Tathagata realizará o parinibbana.”

Então, o Abençoado, no santuário de Capala, com atenção plena e plena consciência renunciou à sua formação vital. E quando o Abençoado renunciou à sua formação vital, ocorreu um grande terremoto, assustador e aterrorizador e o estrondo de trovões sacudiram o céu.

Então, dando-se conta do significado disso, o Abençoado nessa ocasião exclamou:

Comparando o incomparável com a existência continuada,

o sábio renunciou à formação do ser/existir.

Regozijando-se no íntimo, concentrado, ele rompeu

a continuada existência tal qual uma armadura.

Sattajatila Sutta (Ud VI.2) - Sete Jatilas

Em certa ocasião, o Abençoado estava em Savatthi, no palácio da mãe de Migara, no Parque do Oriente. Agora, naquela ocasião, ao anoitecer, o Abençoado havia saído do seu isolamento e estava sentado próximo do portão externo. Então o Rei Pasenadi de Kosala foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado.

Agora, naquela ocasião sete jatilas, sete niganthas, sete contemplativos nus, sete contemplativos com apenas um manto e sete errantes com as axilas peludas, unhas longas e cabelos e pelos do corpo compridos, levando as trouxas com as suas posses – passaram não muito distante do Abençoado. ⁸ Então o Rei Pasenadi de Kosala levantou do seu assento, arrumou o manto superior sobre o ombro, ajoelhou com o joelho direito sobre o solo e levantando as mãos juntas numa respeitosa saudação para os sete jatilas, sete niganthas, sete contemplativos nus, sete contemplativos com apenas um manto e sete errantes ele anunciou o seu nome três vezes: “Eu sou o rei Pasenadi of Kosala, Veneráveis senhores! ... Eu sou o rei Pasenadi of Kosala, Veneráveis senhores!”

Então, não muito tempo depois dos sete jatilas ... e sete errantes terem partido, o Rei Pasenadi de Kosala foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse: “Aqueles, Venerável senhor, devem ser incluídos entre os homens no mundo que são arahants ou que entraram no caminho para o estado de arahant?” ⁹

“Grande rei, sendo um leigo que desfruta dos prazeres sensuais, que vive numa casa cheia de crianças, gozando do sândalo de Benares, usando grinaldas, perfumes e ungüentos, recebendo ouro e prata, é difícil que você saiba: ‘Eles são arahants ou entraram no caminho para o estado de arahant.’

“É vivendo junto com uma pessoa que a sua virtude pode ser conhecida e somente após um longo período de tempo, não um período curto; por alguém que seja atento, não por alguém que seja desatento; por alguém que tenha sabedoria, não por alguém que não tenha sabedoria.

“É lidando com uma pessoa que a sua pureza pode ser conhecida e somente após um longo período de tempo, não um período curto; por alguém que seja atento, não por alguém que seja desatento; por alguém que tenha sabedoria, não por alguém que não tenha sabedoria.

“É através da adversidade que a tolerância de uma pessoa pode ser conhecida e somente após um longo período de tempo, não um período curto; por alguém que seja atento, não por alguém que seja desatento; por alguém que tenha sabedoria, não por alguém que não tenha sabedoria.

“É através da discussão que o sabedoria de uma pessoa pode ser conhecido e somente após um longo período de tempo, não um período curto; por alguém que seja atento, não por alguém que seja desatento; por alguém que tenha sabedoria, não por alguém que não tenha sabedoria.

“É maravilhoso, Venerável senhor! É admirável, Venerável senhor! Quão bem isso foi dito pelo Abençoado: ‘Grande rei, sendo um leigo ... é difícil que você saiba ... (igual acima) ... por alguém que tenha sabedoria, não por alguém que não tenha sabedoria.’

“Esses, Venerável senhor, eram os meus espiões, meus agentes secretos, regressando depois de espionarem no interior do país. Primeiro a informação é coletada por eles e depois eles a revelam para mim. Agora, Venerável senhor, depois deles lavarem a sujeira e poeira e estarem banhados e asseados, com o cabelo e barba aparados, vestidos de branco, eles irão gozar providos e dotados dos cinco elementos dos prazeres sensuais.”

Então, dando-se conta do significado disso, o Abençoado nessa ocasião exclamou:

Ele não deve se esforçar em toda parte,

ele não deve ser um pau-mandado,

ele não deve viver na dependência de outrem,

ele não deve comerciar o Dhamma.

Paccavekkhana Sutta (Ud VI.3) - Reflexão

Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika.

Agora, naquela ocasião o Abençoado estava sentado, refletindo sobre as várias qualidades prejudiciais, inábeis por ele abandonadas, e sobre as várias qualidades benéficas, hábeis que nele haviam encontrado a culminação de seu desenvolvimento.

Então, após refletir sobre as várias qualidades prejudiciais, inábeis por ele abandonadas, e sobre as várias qualidades benéficas, hábeis que nele haviam encontrado a culminação de seu desenvolvimento, o Abençoado nessa ocasião exclamou:

Antes existente, depois inexistente,

antes inexistente, depois existente,

nem existiu, nem existirá e sequer existe agora.

Tittha (pathama) Sutta (Ud VI.4) – Sectários (1)

Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Agora naquela ocasião havia em Savatthi vários Brâmanes, contemplativos e errantes de várias seitas com distintas idéias, distintas opiniões, distintas crenças e eles dependiam das suas distintas idéias para o seu sustento. Alguns contemplativos e Brâmanes tinham este entendimento, esta doutrina: “O mundo é eterno. Somente isso é verdadeiro; todo o restante é falso.”

Alguns contemplativos e Brâmanes tinham este entendimento, esta doutrina: “O mundo não é eterno” ... “O mundo é finito” ... “O mundo é infinito” ... “A alma e o corpo são a mesma coisa” ... “A alma é uma coisa e o corpo é outra” ... “O Tathagata existe após a morte” ... “O Tathagata não existe após a morte” ... “O Tathagata tanto existe como não existe após a morte” ... “O Tathagata nem existe, nem não existe após a morte. Somente isso é verdadeiro; todo o restante é falso.”

E eles estavam assim envolvidos em rixas e brigas, mergulhados em discussões, apunhalando uns aos outros usando as palavras como adagas, dizendo, “O Dhamma é assim, não assado. O Dhamma não é assado, é assim.”

Então, ao amanhecer, um grande número de bhikkhus se vestiram e tomando a tigela e o manto externo, foram para Savatthi para esmolar alimentos. Depois de haver esmolado em Savatthi e de haver retornado, após a refeição eles foram até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentaram a um lado e disseram: “Venerável senhor, há em Savatthi vários Brâmanes, contemplativos e errantes de várias seitas com distintas idéias, distintas opiniões, distintas crenças e eles dependem das suas distintas idéias para o seu sustento ... e eles estão envolvidos em rixas e brigas, mergulhados em discussões, apunhalando uns aos outros usando as palavras como adagas, dizendo, ‘O Dhamma é assim, não assado. O Dhamma não é assado, é assim.’”

“Bhikkhus, os errantes de outras seitas são cegos e sem visão. Eles não compreendem aquilo que é benéfico e aquilo que é prejudicial. Eles não entendem o que é o Dhamma e o que é o não-Dhamma. Sem compreender aquilo que é benéfico e aquilo que é prejudicial, sem entender o que é o Dhamma e o que é o não-Dhamma, eles permanecem envolvidos em rixas e brigas, mergulhados em discussões, apunhalando uns aos outros usando as palavras como adagas, dizendo, ‘O Dhamma é assim, não assado. O Dhamma não é assado, é assim.’”

“Certa vez, aqui mesmo em Savatthi, houve um certo rei que disse para um certo homem, ‘Reúna todas as pessoas de Savatthi que sejam cegas de nascença.'

“’Sim, majestade,’ o homem respondeu e reunindo todas as pessoas de Savatthi que eram cegas de nascença, ele foi até o rei e ao chegar disse. ‘Majestade, as pessoas de Savatthi que são cegas de nascença foram reunidas.’

“’Muito bem, então mostre-lhes um elefante.’

“’Sim, majestade,’ o homem respondeu e mostrou um elefante para as pessoas cegas. Para alguns dos cegos ele mostrou a cabeça do elefante, dizendo, ‘Isto é um elefante.’ Para outros ele mostrou a orelha do elefante , dizendo, ‘Isto é um elefante.’ Para outros ele mostrou uma presa … a tromba … o corpo ... um pé ... a parte traseira … o rabo … o tufo na ponta do rabo, dizendo, ‘Isto é um elefante.’

“Então, tendo mostrado o elefante para as pessoas cegas, o homem foi até o rei e ao chegar disse, ‘Majestade, as pessoas cegas viram o elefante. Faça aquilo que julgar adequado.’

“Então o rei foi até onde estavam as pessoas cegas e ao chegar perguntou, ‘Pessoas cegas, vocês viram o elefante?’

“’Sim, majestade, nós vimos o elefante.’

“’Agora digam-me, pessoas cegas, como é o elefante.’

“As pessoas cegas para as quais havia sido mostrada a cabeça do elefante responderam, ‘O elefante, majestade, é igual a um jarro para água.’

“Aquelas para as quais havia sido mostrada a orelha do elefante responderam, ‘O elefante, majestade, é igual a um cesto para trilhar.’

“Aquelas para as quais havia sido mostrada a presa do elefante responderam, ‘O elefante, majestade, é igual a uma lâmina de um arado.’

“Aquelas para as quais havia sido mostrada a tromba do elefante responderam, ‘O elefante, majestade, é igual à haste de um arado.’

“Aquelas para as quais havia sido mostrado o corpo do elefante responderam, ‘O elefante, majestade, é igual a um celeiro.’

“Aquelas para as quais havia sido mostrado o pé do elefante responderam, ‘O elefante, majestade, é igual a um poste.’

“Aquelas para as quais havia sido mostrada a parte traseira do elefante responderam, ‘O elefante, majestade, é igual a uma argamassa.’

“Aquelas para as quais havia sido mostrado o rabo do elefante responderam, ‘O elefante, majestade, é igual a um pilão.’

“Aquelas para as quais havia sido mostrado o tufo na ponta do rabo do elefante responderam, ‘O elefante, majestade, é igual a uma vassoura.’

“Dizendo, ‘O elefante é assim, não assado. O elefante não é assado, é assim,’ eles golpearam uns aos outros com os punhos. O rei se deliciou com o espetáculo.

“Do mesmo modo, bhikkhus, os errantes de outras seitas são cegos e sem visão. Eles não compreendem aquilo que é benéfico e aquilo que é prejudicial. Eles não entendem o que é o Dhamma e o que é o não-Dhamma. Sem compreender aquilo que é benéfico e aquilo que é prejudicial, sem entender o que é o Dhamma e o que é o não-Dhamma, eles permanecem envolvidos em rixas e brigas, mergulhados em discussões, apunhalando uns aos outros usando as palavras como adagas, dizendo, ‘O Dhamma é assim, não assado. O Dhamma não é assado, é assim.’”

Então, dando-se conta do significado disso, o Abençoado nessa ocasião exclamou:

Alguns dos assim chamados Brâmanes e contemplativos,

estão profundamente apegados às suas próprias idéias;

as pessoas que apenas vêem um lado das coisas

se envolvem em brigas e disputas.

Tittha (dutiya) Sutta (Ud VI.5) – Sectários (2)

Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Agora naquela ocasião havia em Savatthi vários Brâmanes, contemplativos e errantes de várias seitas com distintas idéias, distintas opiniões, distintas crenças e eles dependiam das suas distintas idéias para o seu sustento. Alguns contemplativos e Brâmanes tinham este entendimento, esta doutrina: “O eu e o mundo são eternos. Somente isso é verdadeiro; todo o restante é falso.”

Alguns contemplativos e Brâmanes tinham este entendimento, esta doutrina: “O eu e o mundo não são eternos” ... “O eu e o mundo são ambos eternos e não eternos” ... “O eu e o mundo não são nem eternos e tampouco não eternos” ... “O eu e o mundo são produzidos por si mesmo” ... “O eu e o mundo são produzidos pelos outros” ... “O eu e o mundo são ambos produzidos por si mesmo e pelos outros” ... “O eu e o mundo não são nem produzidos por si mesmo e tampouco pelos outros, mas surgem sem uma causa”.

“O prazer e a dor, o eu e o mundo, são produzidos por si mesmo, ... pelos outros ... ambos produzidos por si mesmo e pelos outros ... não são nem produzidos por si mesmo e tampouco pelos outros, mas surgem sem uma causa. Somente isso é verdadeiro; todo o restante é falso.”

E eles estavam assim envolvidos em rixas e brigas, mergulhados em discussões, apunhalando uns aos outros usando as palavras como adagas, dizendo, “O Dhamma é assim, não assado. O Dhamma não é assado, é assim.”

Então, ao amanhecer, um grande número de bhikkhus se vestiram e tomando a tigela e o manto externo, foram para Savatthi para esmolar alimentos. Depois de haver esmolado em Savatthi e de haver retornado, após a refeição eles foram até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentaram a um lado e disseram: “Venerável senhor, há em Savatthi vários Brâmanes, contemplativos e errantes de várias seitas com distintas idéias, distintas opiniões, distintas crenças e eles dependem das suas distintas idéias para o seu sustento ... e eles estão envolvidos em rixas e brigas, mergulhados em discussões, apunhalando uns aos outros usando as palavras como adagas, dizendo, ‘O Dhamma é assim, não assado. O Dhamma não é assado, é assim.’”

“Bhikkhus, os errantes de outras seitas são cegos e sem visão. Eles não compreendem aquilo que é benéfico e aquilo que é prejudicial. Eles não entendem o que é o Dhamma e o que é o não-Dhamma. Sem compreender aquilo que é benéfico e aquilo que é prejudicial, sem entender o que é o Dhamma e o que é o não-Dhamma, eles permanecem envolvidos em rixas e brigas, mergulhados em discussões, apunhalando uns aos outros usando as palavras como adagas, dizendo, ‘O Dhamma é assim, não assado. O Dhamma não é assado, é assim.’”

Então, dando-se conta do significado disso, o Abençoado nessa ocasião exclamou:

Alguns assim chamados contemplativos e Brâmanes,

têm profundo apego às suas idéias;

sem encontrar um apoio firme

eles afundam no meio da torrente.

Tittha (tatiya) Sutta (Ud VI.6) – Sectários (3)

Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Agora naquela ocasião havia em Savatthi vários Brâmanes, contemplativos e errantes de várias seitas com distintas idéias, distintas opiniões, distintas crenças e eles dependiam das suas distintas idéias para o seu sustento. Alguns contemplativos e Brâmanes tinham este entendimento, esta doutrina: “O eu e o mundo são eternos. Somente isso é verdadeiro; todo o restante é falso.”

Alguns contemplativos e Brâmanes tinham este entendimento, esta doutrina: “O eu e o mundo não são eternos” ... “O eu e o mundo são ambos eternos e não eternos” ... “O eu e o mundo não são nem eternos e tampouco não eternos” ... “O eu e o mundo são produzidos por si mesmo” ... “O eu e o mundo são produzidos pelos outros” ... “O eu e o mundo são ambos produzidos por si mesmo e pelos outros” ... “O eu e o mundo não são nem produzidos por si mesmo e tampouco pelos outros, mas surgem sem uma causa”.

“O prazer e a dor, o eu e o mundo, são produzidos por si mesmo, ... pelos outros ... ambos produzidos por si mesmo e pelos outros ... não são nem produzidos por si mesmo e tampouco pelos outros, mas surgem sem uma causa. Somente isso é verdadeiro; todo o restante é falso.”

E eles estavam assim envolvidos em rixas e brigas, mergulhados em discussões, apunhalando uns aos outros usando as palavras como adagas, dizendo, “O Dhamma é assim, não assado. O Dhamma não é assado, é assim.”

Então, ao amanhecer, um grande número de bhikkhus se vestiram e tomando a tigela e o manto externo, foram para Savatthi para esmolar alimentos. Depois de haver esmolado em Savatthi e de haver retornado, após a refeição eles foram até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentaram a um lado e disseram: “Venerável senhor, há em Savatthi vários Brâmanes, contemplativos e errantes de várias seitas com distintas idéias, distintas opiniões, distintas crenças e eles dependem das suas distintas idéias para o seu sustento ... e eles estão envolvidos em rixas e brigas, mergulhados em discussões, apunhalando uns aos outros usando as palavras como adagas, dizendo, ‘O Dhamma é assim, não assado. O Dhamma não é assado, é assim.’”

“Bhikkhus, os errantes de outras seitas são cegos e sem visão. Eles não compreendem aquilo que é benéfico e aquilo que é prejudicial. Eles não entendem o que é o Dhamma e o que é o não-Dhamma. Sem compreender aquilo que é benéfico e aquilo que é prejudicial, sem entender o que é o Dhamma e o que é o não-Dhamma, eles permanecem envolvidos em rixas e brigas, mergulhados em discussões, apunhalando uns aos outros usando as palavras como adagas, dizendo, ‘O Dhamma é assim, não assado. O Dhamma não é assado, é assim.’”

Então, dando-se conta do significado disso, o Abençoado nessa ocasião exclamou:

A humanidade está apegada

à produção por si mesmo

ou à produção pelos outros.

Aqueles que não compreendem isso

não vêm isso como uma flecha.

Mas alguém que vê como na verdade é,

tendo removido a flecha,

não pensa 'eu sou o agente,'

tampouco pensa 'o outro é o agente.'

A humanidade está tomada pela presunção,

agrilhoada pela presunção, atada pela presunção.

Enraivecidos defendendo as suas idéias,

não há como superar o samsara.

Subhuti Sutta (Ud VI.7) - Subhuti

Assim, ouvi. Certa ocasião, o Abençoado estava em Savatthi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Agora, naquela ocasião, o Venerável Subhuti estava sentado com as pernas cruzadas, não muito distante do Abençoado, com o corpo ereto, tendo alcançado uma concentração sem pensamentos.

O Abençoado viu o Venerável Subhuti sentado com as pernas cruzadas, não muito distante, com o corpo ereto, tendo alcançado uma concentração sem pensamentos.

Então, dando-se conta do significado disso, o Abençoado nessa ocasião exclamou:

Naquele em que os pensamentos

foram silenciados,

completamente eliminados,

tendo superado essa limitação, percebendo o sem forma,

superando as quatro amarras, ele nunca mais retorna. ¹⁰

Ganika Sutta (Ud VI.8) - Cortesã

Em certa ocasião, o Abençoado estava em Rajagaha, no Bambual, no Santuário dos Esquilos.

Naquela ocasião havia duas facções enamoradas e apaixonadas por uma certa cortesã. Eles estavam envolvidos em brigas, rixas, e disputas, atacando uns aos outros com os punhos, com torrões, com paus, e com facas, causando a si próprios a morte ou sofrimento igual à morte.

Então, ao amanhecer, um número de bhikkhus se vestiram e tomando a tigela e o manto externo, foram para Rajagaha para esmolar alimentos. Depois de haver esmolado alimentos e haver retornado, após a refeição, eles foram até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentaram a um lado e disseram: "Venerável senhor, no momento há duas facções ... morte ou sofrimento igual à morte."

Então, dando-se conta do significado disso, o Abençoado nessa ocasião exclamou:

O que foi realizado, o que falta ser realizado,

ambos estão contaminados

no caso daquele que treina

em conformidade com a aflição.

Aqueles que consideram como essência o treinamento,

ou os preceitos, ou o modo de vida,

ou o celibato, ou o servir - esse é um extremo.

Qualquer um que diga, 'Não há perigo nos desejos

pelos prazeres dos sentidos' - esse é o outro extremo.

Ambos extremos incham os cemitérios,

e os cemitérios fazem crescer o entendimento incorreto.

Sem o conhecimento direto desses dois extremos

alguns aderem e outros se excedem. ¹¹

Mas aqueles com o conhecimento direto,

sem estar naquilo, sem conceber com base naquilo. ¹²

Não existe ciclo no qual eles se manifestam.

Upatidhavanti Sutta (Ud VI.9) -

Precipitando-se como Insetos

Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika.

Agora, naquela ocasião, a noite era bastante escura e o Abençoado se encontrava sentado ao céu aberto enquanto lamparinas queimavam na dependência do óleo. E também naquela ocasião um grande número de insetos alados, mariposas, voavam ao redor e caíam nessas lamparinas, encontrando assim desgraça, ruína, ambas desgraça e ruína. E o Buda viu um grande número de insetos alados, mariposas, voavam ao redor e caíam nessas lamparinas, encontrando assim desgraça, ruína, ambas desgraça e ruína.

Então, dando-se conta do significado disso, o Abençoado nessa ocasião exclamou:

Aqueles empenhados pelo que é visto,

ou pelo que é ouvido,

precipitam-se de cabeça,

omitindo o que é essencial.

Um a um, eles fazem com que novos elos surjam,

um a um, eles caem como insetos em direção à chama.

Uppajjanti Sutta (Ud VI.10) - Surjimento

Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika.

Então o Venerável Ananda foi até o Abençoado e, após cumprimentá-lo, sentou a um lado e disse: "Senhor, é quando não surgem no mundo Tathagatas - arahants, Perfeitamente Iluminados - que errantes de outras seitas são honrados, respeitados, reverenciados e venerados - obtendo mantos, comida esmolada, moradias e medicamentos. Mas é quando surgem no mundo Tathagatas - arahants, Perfeitamente Iluminados - que errantes de outras seitas não são honrados, respeitados, reverenciados e venerados - não obtendo mantos, comida esmolada, moradias e medicamentos. Agora apenas o Abençoado, juntamente com a comunidade de bhikkhus - é honrado, respeitado, reverenciado e venerado - obtendo mantos, comida esmolada, moradias e medicamentos.”

"É assim, Ananda. É assim. "É quando não surgem no mundo Tathagatas - arahants, Perfeitamente Iluminados - que errantes de outras seitas são honrados, respeitados, reverenciados e venerados - obtendo mantos, comida esmolada, moradias e medicamentos. Mas é quando surgem no mundo Tathagatas - arahants, Perfeitamente Iluminados - que errantes de outras seitas não são honrados, respeitados, reverenciados e venerados - não obtendo mantos, comida esmolada, moradias e medicamentos. Agora apenas o Abençoado, juntamente com a comunidade de bhikkhus - é honrado, respeitado, reverenciado e venerado - obtendo mantos, comida esmolada, moradias e medicamentos.”

Então, dando-se conta do significado disso, o Abençoado nessa ocasião exclamou:

Os vaga-lumes apenas brilham

enquanto o sol ainda não nasceu.

Mas é quando se dá o raiar do sol

com todo o seu esplendor,

que a luz dos vaga-lumes desaparece,

é destruída.

Da mesma forma, os errantes sectários apenas brilham

enquanto não surgiram aqueles Perfeitamente Iluminados.

Tais filósofos não são puros,

tampouco seus discípulos.

Aqueles dedicados ao entendimento incorreto

não encontram o fim do sofrimento.

VII. Culavagga – O Capítulo Menor

Bhaddiya (pathama) Sutta (Ud VII.1) - Bhaddiya (1)

Assim, ouvi. Certa ocasião, o Abençoado estava em Savatthi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Agora naquela ocasião o Venerável Sariputta estava instruindo, motivando, estimulando e encorajando o Venerável Bhaddiya, o anão, com um discurso do Dhamma. Então, enquanto o Venerável Bhaddiya, o anão, estava sendo instruído... com um discurso do Dhamma, a sua mente se libertou das impurezas através do desapego.

O Abençoado viu que enquanto o Venerável Bhaddiya, o anão, estava sendo instruído pelo Venerável Sariputta ... com um discurso do Dhamma, a mente dele se libertou das impurezas através do desapego.

Então, dando-se conta do significado disso, o Abençoado nessa ocasião exclamou:

Acima, abaixo, libertado em todos lados,

aquele que não percebe 'eu sou isso' ¹³

cruzou a torrente que ainda não havia sido cruzada antes,

assim liberto sem um novo ser/existir.

Bhaddiya (dutiya) Sutta (Ud VII.2) - Bhaddiya (2)

Assim, ouvi. Certa ocasião, o Abençoado estava em Savatthi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Agora naquela ocasião o Venerável Sariputta estava instruindo, motivando, estimulando e encorajando o Venerável Bhaddiya, o anão, com um discurso do Dhamma, visto que ele ainda o considerava um treinando.

O Abençoado viu o Venerável Sariputta instruindo, motivando, estimulando e encorajando o Venerável Bhaddiya, o anão, com um discurso do Dhamma ...

Então, dando-se conta do significado disso, o Abençoado nessa ocasião exclamou:

Ele rompeu o ciclo,

conquistou a libertação do desejo,

o rio secou e não mais flui;

o ciclo rompido não mais gira -

exatamente isso é o fim do sofrimento. ¹⁴

Satta (pathama) Sutta (Ud VII.3) - Um Ser (1)

Assim, ouvi. Certa ocasião, o Abençoado estava em Savatthi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Agora naquela ocasião a maioria das pessoas em Savatthi estavam apegadas excessivamente aos prazeres sensuais. Elas viviam cobiçando, desejando, atadas, apaixonadas, viciadas, embriagadas pelos prazeres sensuais.

Então, ao amanhecer, um grande número de bhikkhus se vestiram e tomando a tigela e o manto externo, foram para Savatthi para esmolar alimentos. Depois de haver esmolado em Savatthi e de haver retornado, após a refeição eles foram até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentaram a um lado e disseram: “Venerável senhor, aqui em Savatthi, a maioria das pessoas em Savatthi estão apegadas excessivamente aos prazeres sensuais. Elas vivem cobiçando, desejando, atadas, apaixonadas, viciadas, embriagadas pelos prazeres sensuais."

Então, dando-se conta do significado disso, o Abençoado nessa ocasião exclamou:

Apegados aos prazeres sensuais,

aos vínculos sensuais,

não vendo nos grilhões nada censurável,

nunca aqueles agrilhoados

cruzarão a torrente tão ampla e imensa.

Satta (dutiya) Sutta (Ud VII.4) - Um Ser (2)

Assim, ouvi. Certa ocasião, o Abençoado estava em Savatthi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Agora naquela ocasião a maioria das pessoas em Savatthi estavam apegadas excessivamente aos prazeres sensuais. Elas viviam cobiçando, desejando, atadas, apaixonadas, viciadas, embriagadas pelos prazeres sensuais.

Então, ao amanhecer, o Abençoado se vestiu e tomando a tigela e o manto externo, foi para Savatthi para esmolar alimentos. O Abençoado viu como a maioria das pessoas em Savatthi estavam apegadas excessivamente aos prazeres sensuais. Elas viviam cobiçando, desejando, atadas, apaixonadas, viciadas, embriagadas pelos prazeres sensuais."

Então, dando-se conta do significado disso, o Abençoado nessa ocasião exclamou:

Cegos pelos prazeres sensuais,

presos na rede,

enrolados pelo manto do desejo,

atados pelo grilhão da negligência

tal como um peixe preso na rede do pescador,

eles seguem para o envelhecimento e morte,

tal como um novilho em busca da mãe.

Lakuntakabhaddiya Sutta (Ud VII.5) -

Venerável Bhaddiya

Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika.

Agora, naquela ocasião um grande grupo de bhikkhus vinha em direção ao Abençoado, com Bhaddiya, o anão, vindo por último, atrás dos muitos bhikkhus.

O Abençoado viu o Venerável Bhaddiya, o anão, mesmo que de longe, vindo por último, atrás dos muitos bhikkhus: com aspecto ruim, má aparência, um anão, tendo uma forma desprezada pela maioria daqueles bhikkhus. Tendo visto ele, o Abençoado se dirigiu aos bhikkhus.

"Bhikkhus, vocês vêem, mesmo que de longe, aquele monge vindo por último, atrás de muitos bhikkhus: com aspecto ruim, má aparência, um anão, tendo uma forma desprezada pela maioria daqueles bhikkhus?”

"Sim, Venerável senhor.”

"Bhikkhus, este bhikkhu é alguém de grande poder, grande força. A realização já alcançada por ele não é fácil de se alcançar. E é através disto que ele alcançou e permaneceu no objetivo supremo da vida santa pelo qual membros de um clã deixam a vida em família pela vida santa, tendo conhecido e realizado por si mesmo no aqui e agora.”

Então, dando-se conta do significado disso, o Abençoado nessa ocasião exclamou:

A carruagem avança perfeita,

com seu toldo branco e único eixo.

Veja ele se aproximar, tranquilo,

com as amarras destruídas, libertado.

Tanhasankhaya Sutta (Ud VII.6) -

Destruição do Desejo

Assim, ouvi. Certa ocasião, o Abençoado estava em Savatthi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Agora, naquela ocasião, o Venerável Añña Kondañña estava sentado com as pernas cruzadas, não muito distante do Abençoado, com o corpo ereto, revendo a sua libertação através da destruição do desejo.

O Abençoado viu o Venerável Añña Kondañña sentado com as pernas cruzadas, não muito distante, com o corpo ereto, revendo a sua libertação através da destruição do desejo.

Então, dando-se conta do significado disso, o Abençoado nessa ocasião exclamou:

Para quem não há raiz nem solo,

não há folhas, como então podem haver trepadeiras?

Quem será capaz de censurar essa sábio heróico

livre de todo tipo de grilhão?

Até mesmo os devas o elogiam,

Por Brahma também ele é elogiado.

Papancakhaya Sutta (Ud VII.7) -

Destruição da Proliferação

Assim, ouvi. Certa ocasião, o Abençoado estava em Savatthi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Agora, naquela ocasião, o Abençoado estava revisando o seu próprio abandono das percepções e conceitos nascidos da proliferação.

Então, dando-se conta do significado disso, o Abençoado nessa ocasião exclamou:

O mundo com os seus devas

não menospreza o sábio liberto do desejo,

em quem não há proliferações nem continuidade,

tendo vencido a amarra e a barra. ¹⁵

Kaccana Sutta (Ud VII.8) - Kaccana

Assim, ouvi. Certa ocasião, o Abençoado estava em Savatthi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Agora, naquela ocasião, o Venerável Mahakaccana estava sentado com as pernas cruzadas, não muito distante do Abençoado, com o corpo ereto, tendo bem estabelecido a atenção plena no corpo."

O Abençoado viu o Venerável Mahakaccana sentado com as pernas cruzadas, não muito distante, com o corpo ereto, tendo bem estabelecido a atenção plena no corpo.

Então, dando-se conta do significado disso, o Abençoado nessa ocasião exclamou:

Naquele em quem a atenção plena no corpo

está sempre e constantemente estabelecida assim:

'Isso poderá não ser; isso poderá não ser meu.

Isso não será; isso não será meu.' ¹⁶

Assim permanecendo, gradualmente

ele irá superar todo o apego.

Udapana Sutta (Ud VII.9) - O Poço

Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava viajando em Malla com uma grande sangha de bhikkhus, chegando até a vila Brâmane de Thuna. Os Brâmanes chefes de família de Thuna ouviram: “Gotama o contemplativo, o filho dos Sakyas, que adotou a vida santa deixando o clã dos Sakyas, andava viajando em Malla com um grande número de bhikkhus, chegou em Thuna." Eles então encheram o poço, até a borda, com grama e palha, pensando, "Não deixem estes contemplativos carecas conseguir água para beber.”

Então o Abençoado, afastando-se da estrada, foi até uma certa árvore e sentou-se num assento que havia sido preparado. Sentado, ele disse ao Venerável Ananda: “Ananda, traga-me um pouco de água daquele poço.”

Quando isto foi dito, Venerável Ananda respondeu, "Agora mesmo, Venerável senhor, os Brâmanes chefes de família de Thuna encheram o poço, até a borda, com grama e palha, pensando, "Não deixem estes contemplativos carecas conseguir água para beber.”

Então, uma segunda vez o Abençoado, afastando-se da estrada, foi até uma certa árvore e sentou-se num assento que havia sido preparado. Sentado, ele disse ao Venerável Ananda: “Ananda, traga-me um pouco de água daquele poço.”

E uma segunda vez o Venerável Ananda respondeu, "Agora mesmo, Venerável senhor, os Brâmanes chefes de família de Thuna encheram o poço, até a borda, com grama e palha, pensando, "Não deixem estes contemplativos carecas conseguir água para beber.”

Então, uma terceira vez o Abençoado, afastando-se da estrada, foi até uma certa árvore e sentou-se num assento que havia sido preparado. Sentado, ele disse ao Venerável Ananda: “Ananda, traga-me um pouco de água daquele poço.”

"Sim, Venerável senhor." respondeu o Venerável Ananda, e tomando a tigela ele foi até o poço.

Agora, enquanto o Venerável Ananda se aproximava, o poço expeliu toda a grama e palha, preenchendo-se até a boca, com água pura, limpa e cristalina, como se estivesse transbordando. O seguinte pensamento ocorreu ao Venerável Ananda "É admirável! É maravilhoso! O grande poder e habilidade do Tathagata - enquanto eu me aproximava do poço, este expeliu toda a grama e palha, preenchendo-se até a boca, com água pura e cristalina.”

Tomando aquela água na tigela, ele foi até o Abençoado e ao se aproximar disse: "É admirável! É maravilhoso Venerável senhor! O grande poder e habilidade do Tathagata - enquanto eu me aproximava do poço, este expeliu toda a grama e palha, preenchendo-se até a boca, com água pura e cristalina. Beba a água, ó Abençoado! Beba a água, ó bem-aventurado.”

Então, dando-se conta do significado disso, o Abençoado nessa ocasião exclamou:

Qual o uso de um poço

se água não faltasse?

Tendo cortado pela raiz o apego

em busca do que alguém teria de perambular?

Udena Sutta (Ud VII.10) - Udena

Assim, ouvi. Certa ocasião, o Abençoado estava em Kosambi, no Monastério de Ghosita. Agora, naquela ocasião, os aposentos das mulheres no palácio real do rei Udena pegou fogo e quinhentas mulheres incluindo Samavari faleceram. ¹⁷

Então, ao amanhecer, um grande número de bhikkhus se vestiram e tomando a tigela e o manto externo, foram para Kosambi para esmolar alimentos. Depois de haver esmolado em Kosambi e de haver retornado, após a refeição eles foram até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentaram a um lado e disseram: "Venerável senhor, os aposentos das mulheres no palácio real do rei Udena pegou fogo e quinhentas mulheres incluindo Samavari faleceram. Qual é o destino, qual é o futuro percurso dessas mulheres discípulas leigas?"

"Bhikkhus, algumas dessas mulheres discípulas leigas entraram na correnteza, algumas retornarão uma vez, algumas não retornarão. A morte de todas essas mulheres discípulas leigas não foi infrutífera.

Então, dando-se conta do significado disso, o Abençoado nessa ocasião exclamou:

O mundo está aprisionado pela delusão

e apenas aparenta ser capaz. ¹⁸

Para um tolo, aprisionado pelo desejo

e envolto pela escuridão,

parece ser eterno,

mas para aquele que vê, não há nada.

VIII. Pataligamiyavagga –

O Capítulo do Vilarejo de Patali

Nibbana (pathama) Sutta (Ud VIII.1) – Nibbana (1)

Em certa ocasião, o Abençoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Agora, naquela ocasião, o Abençoado estava instruindo, estimulando, encorajando e motivando os bhikkhus com um discurso do Dhamma relativo a nibbana. Os bhikkhus – receptivos, atentos, focando toda a sua atenção, dando ouvidos – ouviam o Dhamma.

Então, dando-se conta do significado disso, o Abençoado nessa ocasião exclamou:

Existe aquela esfera da existência em que não há nem terra, nem água, nem fogo, nem ar; não há a experiência do espaço infinito, nem da consciência infinita, nem do nada, nem da nem percepção, nem não percepção; ali não há nem este mundo e tampouco outro mundo, nem sol, nem lua. Nessa esfera da existência, eu digo, não há vir, nem ir, nem permanecer; não há morte nem renascimento; não há base, não há evolução e não há suporte (objeto mental) ¹⁹. Isso, justamente isso, é apenas o fim do sofrimento.²⁰

Nibbana (dutiya) Sutta (Ud VIII.2) – Nibbana (2)

Em certa ocasião, o Abençoado estava em Savatthi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Agora naquela ocasião o Abençoado estava instruindo, estimulando, encorajando e motivando os bhikkhus com um discurso do Dhamma relativo a nibbana. Os bhikkhus – receptivos, atentos, focando toda a sua atenção, dando ouvidos – ouviam o Dhamma.

Então, dando-se conta do significado disso, o Abençoado nessa ocasião exclamou:

É difícil ver a não substancialidade,

pois a verdade não é percebida facilmente.

O desejo é penetrado por aquele que sabe,

e para aquele que vê, não há nada (apegado).

Nibbana (tatiya) Sutta (Ud VIII.3) – Nibbana (3)

Em certa ocasião o Abençoado estava em Savatthi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Agora, naquela ocasião, o Abençoado estava instruindo, estimulando, encorajando e motivando os bhikkhus com um discurso do Dhamma relativo a nibbana. Os bhikkhus – receptivos, atentos, focando toda a sua atenção, dando ouvidos – ouviam o Dhamma.

Então, dando-se conta do significado disso, o Abençoado nessa ocasião exclamou:

Existe, bhikkhus, o que não nasceu - o que não é - o que não é fabricado - o que não é condicionado. Se não existisse o que não nasceu - o que não é - o que não é fabricado - o que não é condicionado, não haveria a situação na qual a emancipação do nascido - do que é - do fabricado - do condicionado seria discernida. Porém precisamente porque há o que não nasceu - o que não é - o que não é fabricado - o que não é condicionado, a emancipação do nascido - do que é - do fabricado - do condicionado é discernida.

Nibbana (catuttha) Sutta (Ud VIII.4) – Nibbana (4)

Em certa ocasião, o Abençoado estava em Savatthi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Agora naquela ocasião o Abençoado estava instruindo, estimulando, encorajando e motivando os bhikkhus com um discurso do Dhamma relativo a nibbana. Os bhikkhus – receptivos, atentos, focando toda a sua atenção, dando ouvidos – ouviam o Dhamma.

Então, dando-se conta do significado disso, o Abençoado nessa ocasião exclamou:

Naquele que tem apego, há agitação.

Naquele que não tem apego, não há agitação.

Não havendo agitação, há calma.

Havendo calma, não há preferência.

Não havendo preferência, não há ir e vir.

Não havendo ir e vir, não há falecimento e renascimento.

Quando não há falecimento e renascimento,

não há nem um aqui, nem um ali,

e tampouco entre os dois.

Isso, justamente isso, é apenas o fim do sofrimento. ²¹

Cunda Sutta (Ud VIII.5) - Cunda

Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava viajando em Malla com uma grande Sangha de bhikkhus, chegando até a cidade de Pava. Lá ele ficou no mangueiral de Cunda, o ferreiro.

Cunda, o ferreiro, ouviu que o Abençoado havia chegado em Pava e que estava no seu mangueiral. Então, ele foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e o Abençoado instruiu, motivou, estimulou e encorajou Cunda com um discurso do Dhamma.

Então, Cunda disse: “Que o Venerável Gotama concorde em aceitar amanhã uma refeição, junto com a Sangha dos bhikkhus!” E o Abençoado concordou em silêncio.

Então, sabendo que o Abençoado havia concordado, Cunda levantou do seu assento e depois de homenagear o Abençoado, mantendo-o à sua direita, partiu.

Quando a noite havia quase terminado, Cunda fez com que se preparassem vários tipos de boa comida, com fartura de ‘delícias de porco’, e anunciou para o Abençoado que a refeição estava pronta. Quando tudo estava pronto eles anunciaram a hora para o Abençoado: “É hora, Mestre Gotama, a refeição está pronta.”

Então, o Abençoado vestiu os seus mantos e, carregando a sua tigela e o manto externo, foi com a Sangha dos bhikkhus para a casa de Cunda, sentando num assento que havia sido preparado ele disse: “Sirva a ‘delícias de porco’ que foi preparada para mim e sirva o restante da boa comida para os bhikkhus.” - “Muito bem, Venerável senhor,” Cunda disse e assim fez.

Então, o Abençoado disse para Cunda: “O que tiver sobrado da ‘delícias de porco’ você deve enterrá-lo numa cova, porque, Cunda, eu não vejo ninguém neste mundo com os seus devas, Maras e Brahmas, nesta população com os seus contemplativos e Brâmanes, seus príncipes e povo, que ao comer isso possa ser capaz de digeri-lo, exceto o Tathagata. “Muito bem, Venerável senhor”, disse Cunda e tendo enterrado o que havia sobrado da ‘delícias de porco’ numa cova ele foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado. Então, o Abençoado, depois de instruí-lo, motivá-lo, estimulá-lo e encorajá-lo com um discurso do Dhamma, levantou do seu assento e partiu.

E logo depois do Abençoado ter comido a refeição dada por Cunda, o ferreiro, uma doença terrível se abateu sobre ele, com diarréia sangrenta e dores terríveis como se estivesse a ponto de morrer. Porém, o Abençoado suportou tudo com atenção plena e plena consciência, sem se queixar. Então, o Abençoado disse: “Ananda, vamos para Kusinara” E o Venerável Ananda respondeu “Sim, Venerável senhor.”

Tendo comido a refeição de Cunda, assim dizem,

o Sábio sofreu com enfermidade grave, dolorosa, mortal.

Tendo ingerido aquele prato de ‘delícias de porco’

a severa doença se apoderou do Mestre.

Tendo se recuperado, o Abençoado disse:

“Agora irei para Kusinara.”

Então saindo da estrada, o Abençoado foi até o pé de uma árvore e disse: “Venha, Ananda, dobre um manto em quatro para mim, estou cansado e quero sentar.” - “Muito bem, Venerável senhor,” e Ananda assim fez.

O Abençoado sentou no assento que havia sido preparado e disse: “Ananda, traga-me um pouco de água, tenho sede e quero beber.”

Ananda respondeu: “Venerável senhor, quinhentas carroças passaram por esta estrada. A água foi perturbada pelas rodas e não está boa, ela está suja e turva. Mas, Venerável senhor, o rio Kukuttha que está próximo tem água limpa, agradável, fresca, pura, com margens aprazíveis, deliciosas. Lá o Abençoado poderá beber a água e refrescar os membros.”

Uma segunda vez o Abençoado disse: “Ananda, traga-me um pouco de água, tenho sede e quero beber.”

Uma segunda vez, Ananda respondeu: “Venerável senhor, quinhentas carroças passaram por esta estrada. A água foi perturbada pelas rodas e não está boa, ela está suja e turva. Mas, Venerável senhor, o rio Kukuttha que está próximo tem água limpa, agradável, fresca, pura, com margens aprazíveis, deliciosas. Lá o Abençoado poderá beber a água e refrescar os membros.”

Uma terceira vez o Abençoado disse: “Ananda, traga-me um pouco de água, tenho sede e quero beber.”

“Muito bem, Venerável senhor,” Ananda disse e tomando a tigela foi até o rio. E aquele rio, cujas águas haviam sido perturbadas pelas rodas, que não estavam boas, que estavam sujas e turvas, à medida que Ananda se aproximava, começaram a fluir puras, límpidas e imaculadas.

E o Venerável Ananda pensou: “Maravilhosos, admiráveis são os grandes poderes do Tathagata! Essas águas foram perturbadas pelas rodas …, e à medida que me aproximei começaram a fluir puras, límpidas e imaculadas!” Ele colocou a água na tigela e a levou para o Abençoado e disse o que ele estava pensando, acrescentando: “Que o Abençoado beba a água, que o Iluminado beba!” E o Abençoado bebeu a água.

Então, o Abençoado foi com uma grande comitiva de bhikkhus para o rio Kukuttha. Ele entrou na água, se banhou, bebeu e ao sair foi para o mangueiral onde disse para o Venerável Cundaka: ‘Venha, Cundaka, dobre uma manto em quatro para mim. Estou cansado e quero me deitar.” - “Muito bem, Venerável senhor,” Cundaka disse e assim fez.

Então, o Abençoado deitou no seu lado direito, na postura do leão, com um pé sobre o outro, atento e plenamente consciente, após anotar na mente o horário para despertar. E o Venerável Cundaka sentou em frente ao Abençoado.

O Buda foi para o rio Kukuttha

com as águas límpidas, brilhantes e agradáveis,

lá o Mestre mergulhou o corpo cansado.

O Tathagata, sem igual no mundo.

Cercado pelos bhikkhus dos quais ele era o cabeça,

o Mestre Abençoado, Protetor do Dhamma,

o Grande Sábio foi para o mangueiral.

Ele se dirigiu ao bhikkhu Cundaka, dizendo:

“Deitarei num manto dobrado em quatro.”

E assim solicitado pelo grande Experto,

Cundaka arrumou o manto em quatro.

O Mestre deitou os membros cansados para descansar

enquanto Cundaka sentava-se à sua frente.

Então, o Abençoado disse para o Venerável Ananda: “Pode acontecer, Ananda, que Cunda, o ferreiro, sinta remorso, pensando: ‘É minha culpa, é devido à minha falha que o Tathagata morreu depois da última refeição oferecida por mim!’ Caso haja remorso em Cunda este deve ser dissipado desta forma: ‘Esse é o seu mérito, Cunda, a sua boa ação, que o Tathagata tenha realizado o parinibbana depois da última refeição oferecida por você, pois, amigo Cunda. Eu ouvi da própria boca do Abençoado que essas duas oferendas de comida produzem grandes frutos, grandes benefícios, mais frutuosas e vantajosas do que quaisquer outras. Quais duas? Aquela refeição depois da qual o Tathagata realiza a perfeita iluminação, a outra depois da qual ele realiza o parinibbana. Essas duas oferendas são mais frutuosas e vantajosas do que todas as demais. A sua ação, Cunda, conduz a uma vida longa, a uma bela aparência, à felicidade, à fama, ao paraíso e à senhoria.” Dessa forma, Ananda, o remorso de Cunda deve ser dissipado.

Então, dando-se conta do significado disso, o Abençoado nessa ocasião exclamou:

Com a prática da generosidade

o mérito se incrementa.

Com a contenção

a raiva é controlada.

Aquele que é hábil

e abandona as coisas prejudiciais,

erradicando a cobiça, a raiva e a delusão

encontra em nibbana um fim.

Pataligama Sutta (Ud VIII.6) - Em Pataligama

Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava viajando em Magadha com uma grande Sangha de bhikkhus, chegando até o vilarejo de Pataligama. Após ouvir: “O Abençoado acaba de chegar aqui." os discípulos leigos de Pataligama foram até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentaram-se a um lado e disseram: “Que o Abençoado concorde em visitar o nosso salão de assembléias!” E o Abençoado concordou em silêncio.

Então, quando eles viram que ele havia concordado, eles se levantaram dos seus assentos e depois de homenagear o Abençoado, mantendo-o à sua direita, foram até o salão de assembléias. Eles cobriram o salão completamente com coberturas e prepararam assentos, arranjaram um grande jarro com água e penduraram uma lamparina de azeite. Então, eles foram até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo, ficaram em pé a um lado e disseram: “Venerável senhor, o salão de assembléias foi coberto completamente com coberturas e os assentos foram preparados, um grande jarro com água foi arranjado e uma lamparina de azeite foi pendurada. Agora é o momento para o Abençoado fazer aquilo que julgar adequado.”

Então, o Abençoado se vestiu e tomando a sua tigela e o manto externo, foi com a Sangha dos bhikkhus até o salão de assembléias. Ao chegar, ele lavou os pés e depois entrou no salão e sentou-se próximo à coluna central olhando para o leste. E os bhikkhus lavaram os pés e depois entraram no salão e sentaram-se na parede do lado oeste olhando para o leste, com o Abençoado à sua frente.

E os discípulos leigos de Pataligama lavaram os pés e entraram no salão e sentaram-se na parede do lado leste olhando para o oeste, com o Abençoado à sua frente.

Então, o Abençoado se dirigiu aos discípulos leigos de Pataligama: “O homem imoral, chefes de família, por ter decaído da virtude, enfrenta cinco perigos. Quais são eles?

Em primeiro lugar ele sofre grande perda de posses devido à sua negligência.

Em segundo lugar, ele obtém má reputação devido à sua imoralidade e má conduta.

Em terceiro lugar, em qualquer assembléia que ele entre, quer seja de aristocratas, Brâmanes, chefes de família ou contemplativos, ele se comporta de modo inseguro e tímido.

Em quarto lugar, ele morre confuso.

Em quinto lugar, com a dissolução do corpo, após a morte, ele reaparece num estado de privação, num destino infeliz, nos reinos inferiores, até mesmo no inferno.

Esses, chefes de família, são os cinco perigos para aquele que é imoral.

“Cinco bênçãos, chefes de família, são obtidas pelo homem íntegro através da prática da virtude. Quais são elas?

Em primeiro lugar, devido à sua diligência ele obtém muitas posses.

Em segundo lugar, ele obtém boa reputação devido à sua moralidade e boa conduta.

Em terceiro lugar, em qualquer assembléia que ele entre, quer seja de aristocratas, Brâmanes, chefes de família ou contemplativos, ele se comporta de modo seguro e autoconfiante.

Em quarto lugar, ele não morre confuso.

Em quinto lugar, na dissolução do corpo, após a morte, ele renasce num destino feliz, no paraíso.

Essas são as cinco bênçãos para aquele que é íntegro através da prática da virtude.”

Então, o Abençoado instruiu, motivou, estimulou e encorajou os discípulos leigos de Pataligama com um discurso do Dhamma, durante a maior parte da noite. Depois ele os dispensou, dizendo: “Chefes de família, a noite quase terminou. Agora é o momento para vocês fazerem o que julgarem adequado.”

“Muito bem, Venerável senhor,” eles responderam e então se levantaram dos seus assentos e depois de homenagear o Abençoado, mantendo-o à sua direita, partiram. E o Abençoado passou o restante da noite no salão de assembléias vazio.

Agora, naquela ocasião, Sunidha e Vassakara, os ministros de Magadha, estavam construindo uma fortaleza em Pataligama como defesa contra os Vajjias. E ao mesmo tempo uma multidão de milhares de devas estava estabelecendo residência em Pataligama. E naquelas partes em que os devas poderosos se estabeleciam, eles faziam com que as mentes dos oficiais reais mais poderosos escolhessem aqueles lugares para se estabelecerem, e onde os devas intermediários e aqueles em posição inferior se estabeleciam, eles também faziam com que a mente dos oficiais com graduações correspondentes escolhessem aqueles lugares para se estabelecerem.

E o Abençoado, por meio do olho divino, que ultrapassa o humano, viu aqueles milhares de devas se estabelecendo em Pataligama.

E, ao se levantar com o raiar do dia, ele disse para o Venerável Ananda: “Ananda, quem está construindo uma fortaleza em Pataligama?”

“Venerável senhor, Sunidha e Vassakara, os ministros de Magadha, estão construindo uma fortaleza contra os Vajjias.”

“Ananda, é como se Sunidha e Vassakara tivessem se aconselhado com os devas do Trinta e Três para a construção da fortaleza em Pataligama. Eu vi por meio do olho divino que milhares de devas estão estabelecendo residência em Pataligama. E naquelas partes em que os devas poderosos se estabelecem, eles faziam com que as mentes dos oficiais reais mais poderosos escolham aqueles lugares para se estabelecerem, e onde os devas intermediários e aqueles em posição inferior se estabeleciam, eles também faziam com que a mente dos oficiais com graduações correspondentes escolham aqueles lugares para se estabelecerem.

Ananda, até onde se estende o reino dos nobres, até onde se estendem as suas rotas de comércio, esta será a cidade principal, Pataliputta, dispersando as suas sementes por toda parte. E Pataliputta enfrentará três perigos: do fogo, da água e da dissensão interna.”

Então, Sunidha e Vassakara foram até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo ficaram em pé a um lado e disseram: “Que o Venerável Gotama juntamente com a Sangha dos bhikkhus concorde em aceitar amanhã uma refeição oferecida por nós!” E o Abençoado concordou em silêncio.

Então, sabendo que o Abençoado havia concordado, Sunidha e Vassakara foram para casa e fizeram com que fossem preparados vários tipos de boa comida. Quando tudo estava pronto eles anunciaram a hora para o Abençoado: “É hora, Mestre Gotama, a refeição está pronta.”

Então, o Abençoado se vestiu e, carregando a sua tigela e o manto externo, foi com a Sangha dos bhikkhus para a casa de Sunidha e Vassakara e sentou-se num assento que havia sido preparado. Então, com as próprias mãos Sunidha e Vassakara serviram e satisfizeram o Abençoado e os bhikkhus com os vários tipos de boa comida. Em seguida, quando o Abençoado havia terminado de comer e retirado a mão da sua tigela, Sunidha e Vassakara sentaram a um lado num assento mais baixo.

Estando ali sentados, o Abençoado agradeceu com estes versos:

Aquele que é sábio

deveria alimentar os virtuosos da vida santa

onde quer que ele se encontre.

Tendo dado oferendas para os dignos,

ele comparte os seus méritos com os devas locais.

Assim reverenciados, eles também o honram.

Amáveis tal qual uma mãe

em relação ao seu próprio filho, seu único filho.

Aquele que assim desfruta da graça dos devas,

por eles é amado, encontra boa fortuna.

Depois disso o Abençoado levantou do seu assento e partiu. E então Sunidha e Vassakara seguiram de perto o Abençoado, dizendo: “Qualquer portão pelo qual o contemplativo Gotama saia hoje, esse será chamado de portão Gotama; e qualquer vau que ele use para cruzar o Ganges, esse será chamado vau Gotama.”

E assim, o portão pelo qual o Abençoado saiu foi chamado portão Gotama. Então, o Abençoado chegou no Rio Ganges. E justamente então, o rio estava tão cheio que um corvo poderia beber nele. E algumas pessoas estavam procurando um barco, algumas buscavam uma balsa e outras estavam amarrando juncos para formar uma balsa para cruzar até o outro lado. Mas o Abençoado, com a mesma rapidez com que um homem forte estende o seu braço que está flexionado ou flexiona o seu braço que está estendido, desapareceu desta margem do Ganges e reapareceu com o seu grupo de bhikkhus na outra margem. E o Abençoado viu aquelas pessoas procurando um barco, em busca de uma balsa, amarrando juncos para formar uma balsa para cruzar até o outro lado.

Então, dando-se conta do significado disso, o Abençoado nessa ocasião exclamou:

Aqueles que atravessaram o vasto oceano,

- construindo uma ponte -

deixam para trás pântanos e manguezais,

enquanto os demais ainda amarram suas frágeis balsas,

os sábios para a outra margem já atravessaram.

Dvidhapatha Sutta (Ud VIII.7) - Bifurcação

Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava viajando em Kosala com Venerável Nagasamala como seu assistente júnior. Enquanto seguia pela estrada o Venerável Nagasamala viu uma bifurcação. Ao vê-la o Venerável Nagasamala disse para o Abençoado: "Este, Abençoado senhor, é o caminho. Sigamos nesta direção.”

Uma segunda vez, o Venerável Nagasamala disse para o Abençoado: "Este, Abençoado senhor, é o caminho. Sigamos nesta direção.”

Uma terceira vez, o Venerável Nagasamala disse para o Abençoado: "Este, Abençoado senhor, é o caminho. Sigamos nesta direção.”

Então, o Venerável Nagasamala, devolvendo ao Abençoado sua tigela e mantos, bem ali, partiu dizendo, "Aqui está, Abençoado senhor, a tigela e os mantos.”

Agora, enquanto o Venerável Nagasamala seguia por aquela rota ladrões - surgidos no meio da estrada - assaltaram-no com socos e pontapés, quebrando sua tigela e retalhando seu manto externo.

Então, o Venerável Nagasamala - com sua tigela quebrada e mantos externos retalhados - foi até o Abençoado e disse: "Agora mesmo, senhor, enquanto eu seguia por aquela rota ladrões - surgidos no meio da estrada - assaltaram-no com socos e pontapés, quebrando minha tigela e retalhando meu manto externo.”

Então, dando-se conta do significado disso, o Abençoado nessa ocasião exclamou:

Quando viajando acompanhado

por uma pessoa ignorante,

aquele que é sábio,

ao compreender que esta pessoa não lhe faz bem,

a abandona,

da mesma forma que uma jovem garça,

deixa o pântano.

Visakha Sutta (Ud VIII.8) - Visakha

Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Savatthi, no palácio da mãe de Migara, no Parque do Oriente. Naquela ocasião, um neto querido e amado de Visakha, a mãe de Migara, havia falecido. Então, Visakha, a mãe de Migara - com suas roupas e cabelos molhados (de lágrimas) - foi até o Abençoado no meio do dia e, ao chegar, tendo o homenageado, ela sentou a um lado. Enquanto ela estava sentada ali o Abençoado disse para Visakha: "Por qual razão você veio aqui, Visakha - com suas roupas e cabelos molhados - no meio do dia?”

Quando isto foi dito, ela respondeu ao Abençoado: "Meu querido e amado neto faleceu. Esta é a razão pela qual vim até aqui - com minhas roupas e cabelos molhados - no meio do dia.”

"Visakha, você gostaria de ter um número de filhos e netos tão grande quanto o de pessoas em Savatthi?”

"Sim, senhor, eu gostaria de ter um número de filhos e netos tão grande quanto o de pessoas em Savatthi.”

"Mas quantas pessoas morrem em Savatthi no decorrer de um dia?”

”Venerável senhor, há dias em que dez pessoas morrem em Savatthi. Há dias em que nove pessoas morrem em Savatthi. Há dias em que oito pessoas morrem em Savatthi. Há dias em que sete pessoas morrem em Savatthi. Há dias em que seis pessoas morrem em Savatthi. Há dias em que cinco pessoas morrem em Savatthi. Há dias em que quatro pessoas morrem em Savatthi. Há dias em que três pessoas morrem em Savatthi. Há dias em que duas pessoas morrem em Savatthi. Há dias em que uma pessoa morre em Savatthi. Savatthi nunca está livre da morte de pessoas.”

"Então o que você pensa, Visakha? Haveria um dia em que você não se encontraria com suas roupas e cabelos molhados?”

"Não, senhor. Basta esta coisa de ter tantos filhos e netos.”

"Visakha, Aqueles que possuem uma centena de entes queridos têm uma centena de sofrimentos. Aqueles que possuem nove dezenas de entes queridos têm nove dezenas de sofrimentos. Aqueles que possuem oito dezenas de entes queridos têm oito dezenas de sofrimentos. Aqueles que possuem sete dezenas de entes queridos têm sete dezenas de sofrimentos. Aqueles que possuem seis dezenas de entes queridos têm seis dezenas de sofrimentos. Aqueles que possuem cinco dezenas de entes queridos têm cinco dezenas de sofrimentos. Aqueles que possuem quatro dezenas de entes queridos têm quatro dezenas de sofrimentos. Aqueles que possuem três dezenas de entes queridos têm três dezenas de sofrimentos. Aqueles que possuem duas dezenas de entes queridos têm duas dezenas de sofrimentos. Aqueles que possuem uma dezena de entes queridos têm uma dezena de sofrimentos. Aqueles que possuem nove entes queridos têm nove sofrimentos. Aqueles que possuem oito entes queridos têm oito sofrimentos. Aqueles que possuem sete entes queridos têm sete sofrimentos. Aqueles que possuem seis entes queridos têm seis sofrimentos. Aqueles que possuem cinco entes queridos têm cinco sofrimentos. Aqueles que possuem quatro entes queridos têm quatro sofrimentos. Aqueles que possuem três entes queridos têm três sofrimentos. Aqueles que possuem dois entes queridos têm dois sofrimentos. Aqueles que possuem um ente queridos têm um sofrimentos. Aqueles que não possuem entes queridos não tem sofrimento. Eles estão livres da tristeza, são puros e serenos.”

Então, dando-se conta do significado disso, o Abençoado nessa ocasião exclamou:

As tristezas, lamentações,

os muitos tipos de sofrimentos do mundo,

dependem daquilo que é querido.

Eles não existem quando não há o que seja querido.

Portanto são felizes e livres de sofrimento

aqueles que não possuem nada que lhes seja querido

em qualquer lugar deste mundo.

Aquele que aspira à pureza e felicidade

não deve possuir nada querido

em qualquer lugar deste mundo.

Dabba (pathama) Sutta (Ud VIII.9) - Dabba (1)

Em certa ocasião, o Abençoado estava em Rajagaha, no Bambual, no Santuário dos Esquilos. Então o Venerável Dabba Mallaputta foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse: "Agora, Abençoado, é o momento para o meu parinibbana."

"Faça agora, Dabba, como julgar adequado."

Então o Venerável Dabba levantou do seu assento e depois de homenagear o Abençoado, mantendo-o à sua direita, elevou-se no ar, sentando de pernas cruzadas no céu, no espaço; entrando no elemento fogo, ao emergir ele realizou o parinibbana; o seu corpo queimou e foi totalmente consumido de modo que nem cinzas ou fuligem podiam ser vistos. Tal como quando manteiga ou óleo são queimados e consumidos, nem cinzas ou fuligem podem ser vistos, do mesmo modo, quando o Venerável Dabba Mallaputta se elevou no ar, sentando de pernas cruzadas no céu, no espaço; entrando no elemento fogo, ao emergir ele realizou o parinibbana; o seu corpo queimou e foi totalmente consumido de modo que nem cinzas ou fuligem podiam ser vistos.

Então, dando-se conta do significado disso, o Abençoado nessa ocasião exclamou:

O corpo desintegrado, a percepção cessada,

todas as sensações esfriadas,

as atividades mentais acalmadas,

a consciência chegou ao fim.

Dabba (dutiya) Sutta (Ud VIII.10) - Dabba (2)

Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Lá ele se dirigiu aos monges desta forma: “Bhikkhus” - “ Venerável Senhor, “ eles responderam.

O Abençoado então disse o seguinte: "Quando Dabba Mallaputta elevou-se no ar, sentando de pernas cruzadas no céu, no espaço; entrando no elemento fogo, ao emergir ele realizou o parinibbana; o seu corpo queimou e foi totalmente consumido de modo que nem cinzas ou fuligem podiam ser vistos. Tal como quando manteiga ou óleo são queimados e consumidos, nem cinzas ou fuligem podem ser vistos, do mesmo modo, quando o Venerável Dabba Mallaputta se elevou no ar, sentando de pernas cruzadas no céu, no espaço; entrando no elemento fogo, ao emergir ele realizou o parinibbana; o seu corpo queimou e foi totalmente consumido de modo que nem cinzas ou fuligem podiam ser vistos.”

Então, dando-se conta do significado disso, o Abençoado nessa ocasião exclamou:

Não é possível discernir o destino da brasa que,

após golpeada com um martelo pelo ferreiro,

gradualmente se arrefece.

Igualmente, não se pode discernir o destino

daqueles que encontraram a felicidade inabalável.

Pois aqueles corretamente libertados

cruzam a torrente dos desejos.

Itivuttaka

O Itivuttaka, o quarto livro do Khuddaka Nikaya que consiste de 112 suttas curtos divididos em quatro grupos, recebe esse nome da afirmação no começo de cada um dos discursos: isto (iti) foi dito (vuttam) pelo Abençoado (Bhagavata). Essa coleção como um conjunto é atribuída a uma discípula leiga chamada Khujjuttara, que trabalhava no palácio do Rei Udena de Kosambi como criada de uma das suas rainhas, Samavati. Como a Rainha não podia sair do palácio para ouvir os discursos do Buda, Khujjuttara ía no lugar dela, memorizava aquilo que o Buda dizia e depois regressava ao palácio para ensinar a Rainha e as suas 500 damas de companhia. Pela sua dedicação, o Buda mencionou que Khujjuttara era a principal das suas discípulas leigas em termos de aprendizado. Ela também foi uma professora muito eficaz: quando os apartamentos íntimos do palácio foram mais tarde consumidos num incêndio, matando a Rainha e as suas acompanhantes, o Buda comentou (no Udana VII.10) que todas aquelas mulheres haviam realizado pelo menos o primeiro estágio de iluminação.

Um apanhado geral sobre os ensinamentos dos sutas do Itivuttaka também está disponível em áudio.

I – Grupo do Um

Lobha Sutta (It. 1) - Cobiça

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: "Abandonem uma coisa, bhikkhus, assim lhes garanto o não-retorno. Qual é essa coisa? A cobiça é essa coisa, bhikkhus. Abandonem isso assim lhes garanto o não-retorno."

Seres cobiçando com paixão

renascem num destino ruim.

Mas tendo corretamente compreendido a cobiça,

aqueles com insight abandonam a cobiça.

Ao abandoná-la eles nunca mais

retornam a este mundo.

Dosa Sutta (It. 2) - Raiva

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: "Abandonem uma coisa, bhikkhus, assim lhes garanto o não-retorno. Qual é essa coisa? A raiva é essa coisa, bhikkhus. Abandonem isso assim lhes garanto o não-retorno."

Seres corrompidos pela raiva

renascem num destino ruim.

Mas tendo corretamente compreendido a raiva,

aqueles com insight abandonam a raiva.

Ao abandoná-la eles nunca mais

retornam a este mundo.

Moha Sutta (It. 3) - Delusão

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: "Abandonem uma coisa, bhikkhus, assim lhes garanto o não-retorno. Qual é essa coisa? A delusão é essa coisa, bhikkhus. Abandonem isso assim lhes garanto o não-retorno."

Seres confundidos pela delusão

renascem num destino ruim.

Mas tendo corretamente compreendido a delusão,

aqueles com insight abandonam a delusão.

Ao abandoná-la eles nunca mais

retornam a este mundo.

Kodha Sutta (It. 4) - Raiva

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: "Abandonem uma coisa, bhikkhus, assim lhes garanto o não-retorno. Qual é essa coisa? A raiva é essa coisa, bhikkhus. Abandonem isso assim lhes garanto o não-retorno."

Seres enfurecidos pela raiva

renascem num destino ruim.

Mas tendo corretamente compreendido a raiva,

aqueles com insight abandonam a raiva.

Ao abandoná-la eles nunca mais

retornam a este mundo.

Makkha Sutta (It. 5) - Desdém

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: "Abandonem uma coisa, bhikkhus, assim lhes garanto o não-retorno. Qual é essa coisa? O desdém é essa coisa, bhikkhus. Abandonem isso assim lhes garanto o não-retorno."

Seres que desprezam os outros com desdém

renascem num destino ruim.

Mas tendo corretamente compreendido o desdém,

aqueles com insight abandonam o desdém.

Ao abandoná-la eles nunca mais

retornam a este mundo.

Mana Sutta (It. 6) - Presunção

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: "Abandonem uma coisa, bhikkhus, assim lhes garanto o não-retorno. Qual é essa coisa? A presunção é essa coisa, bhikkhus. Abandonem isso assim lhes garanto o não-retorno."

Seres inflados pela presunção

renascem num destino ruim.

Mas tendo corretamente compreendido a presunção,

aqueles com insight abandonam a presunção.

Ao abandoná-la eles nunca mais

retornam a este mundo.

Sabbapariñña Sutta (It. 7) - Compreende o Todo

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: "Bhikkhus, aquele que não tem o conhecimento direto e a compreensão completa do todo, que não desapegou a sua mente disso e abandonou isso, será incapaz de dar um fim ao sofrimento. ²² Mas aquele que tem o conhecimento direto e compreendeu completamente o todo, que desapegou a sua mente disso e abandonou isso, será capaz de de dar um fim ao sofrimento."

Quem compreende o todo em todos aspectos,

desapegado de tudo,

tendo compreendido por completo o todo,

superou todo sofrimento.

Manapariñña Sutta (It. 8) - Compreende a Presunção

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: "Bhikkhus, aquele que não tem o conhecimento direto e a compreensão completa da presunção, que não desapegou a sua mente disso e abandonou isso, será incapaz de dar um fim ao sofrimento. Mas aquele que tem o conhecimento direto e a compreensão completa da presunção, que desapegou a sua mente disso e abandonou isso, será capaz de dar um fim ao sofrimento."

Os seres estão tomados pela presunção,

atados pela presunção e deliciando-se com a existência;

sem compreender completamente a presunção,

renascem repetidas vezes.

Mas aqueles que abandonaram a presunção,

libertados tendo destruído a presunção,

tendo vencido o grilhão da presunção,

superaram todo sofrimento.

Lobhapariñña Sutta (It. 9) - Compreende a Cobiça

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: "Bhikkhus, aquele que não tem o conhecimento direto e a compreensão completa da cobiça, que não desapegou a sua mente disso e abandonou isso, será incapaz de dar um fim ao sofrimento. Mas aquele que tem o conhecimento direto e a compreensão completa da cobiça, que desapegou a sua mente disso e abandonou isso, será capaz de de dar um fim ao sofrimento."

Os seres estão tomados pela cobiça,

atados pela cobiça e deliciando-se com a existência;

sem compreender completamente a cobiça,

renascem repetidas vezes.

Mas aqueles que abandonaram a cobiça,

libertados tendo destruído a cobiça,

tendo vencido o grilhão da cobiça,

superaram todo sofrimento.

Dosapariñña Sutta (It. 10) - Compreende a Raiva

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: "Bhikkhus, aquele que não tem o conhecimento direto e a compreensão completa da raiva, que não desapegou a sua mente disso e abandonou isso, será incapaz de dar um fim ao sofrimento. Mas aquele que tem o conhecimento direto e a compreensão completa da raiva, que desapegou a sua mente disso e abandonou isso, será capaz de de dar um fim ao sofrimento."

Os seres estão tomados pela raiva,

atados pela raiva e deliciando-se com a existência;

sem compreender completamente a raiva,

renascem repetidas vezes.

Mas aqueles que abandonaram a raiva,

libertados tendo destruído a raiva,

tendo vencido o grilhão da raiva,

superaram todo sofrimento.

Mohapariñña Sutta (It. 11) - Compreende a Delusão

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo srahant, assim ouvi: "Bhikkhus, aquele que não tem o conhecimento direto e a compreensão completa da delusão, que não desapegou a sua mente disso e abandonou isso, será incapaz de dar um fim ao sofrimento. Mas aquele que tem o conhecimento direto e a compreensão completa da delusão, que desapegou a sua mente disso e abandonou isso, será capaz de de dar um fim ao sofrimento."

Os seres estão tomados pela delusão,

atados pela delusão e deliciando-se com a existência;

sem compreender completamente a delusão,

renascem repetidas vezes.

Mas aqueles que abandonaram a delusão,

libertados tendo destruído a delusão,

tendo vencido o grilhão da delusão,

superaram todo sofrimento.

Kodhapariñña Sutta (It. 12) - Compreende a Raiva

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: "Bhikkhus, aquele que não tem o conhecimento direto e a compreensão completa da raiva, que não desapegou a sua mente disso e abandonou isso, será incapaz de dar um fim ao sofrimento. Mas aquele que tem o conhecimento direto e a compreensão completa da raiva, que desapegou a sua mente disso e abandonou isso, será capaz de de dar um fim ao sofrimento."

Os seres estão tomados pela raiva,

atados pela raiva e deliciando-se com a existência;

sem compreender completamente a raiva,

renascem repetidas vezes.

Mas aqueles que abandonaram a raiva,

libertados tendo destruído a raiva,

tendo vencido o grilhão da raiva,

superaram todo sofrimento.

Makkhapariñña Sutta (It. 13) - Compreende o Desdém

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: "Bhikkhus, aquele que não tem o conhecimento direto e a compreensão completa do desdém, que não desapegou a sua mente disso e abandonou isso, será incapaz de dar um fim ao sofrimento. Mas aquele que tem o conhecimento direto e a compreensão completa do desdém, que desapegou a sua mente disso e abandonou isso, será capaz de de dar um fim ao sofrimento."

Os seres estão tomados pelo desdém,

atados pelo desdém e deliciando-se com a existência;

sem compreender completamente o desdém,

renascem repetidas vezes.

Mas aqueles que abandonaram o desdém,

libertados tendo destruído o desdém,

tendo vencido o grilhão do desdém,

superaram todo sofrimento.

Avijjanivarana Sutta (It. 14) - Obstáculo da Ignorância

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: "Bhikkhus, eu não vejo nenhum outro obstáculo além da ignorância devido ao qual os seres são tão obstruídos e por tanto tempo perambulam no samsara. É de fato devido à ignorância que os seres são obstruídos e por tanto tempo perambulam no samsara."

Nenhuma outra coisa existe

como o obstáculo da ignorância,

que tanto obstrui os seres

e faz com que perambulem indefinidamente.

Aqueles que abandonaram a ignorância,

encontrando o caminho nessa massa de escuridão,

não mais perambulam;

neles a raiz não é mais encontrada.

Tanhasamyojana Sutta (It. 15) – Grilhão do Desejo

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: “Bhikkhus, eu não concebo nenhum outro grilhão - pelo qual os seres aprisionados seguem perambulando e transmigrando por um longo, longo tempo - como o grilhão do desejo. Aprisionados pelo grilhão do desejo os seres seguem perambulando e transmigrando por um longo, longo tempo.”

Tendo o desejo por companheiro, alguém

segue perambulando por um longo, longo tempo.

Nem aqui neste estado

tampouco em nenhum outro lugar

ele consegue superar

essa perambulação.

Compreendendo essa desvantagem -

que o desejo produz o sofrimento -

livre do desejo,

destituído de apego,

com atenção plena, o bhikkhu

vive a vida santa.

Sekha (pathama) Sutta (It. 16) – Treinando (1)

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: “Com relação a fatores internos, eu não vejo nenhum outro único fator como a atenção com sabedoria ²³ que faça tanto por um bhikkhu em treinamento, que ainda não atingiu o objetivo, mas que permanece decidido a alcançar a insuperável libertação do apego. Um bhikkhu que dá atenção com sabedoria abandona o que não é hábil e desenvolve o que é hábil.”

Atenção com sabedoria

como uma qualidade

num bhikkhu em treinamento:

nada mais

pode fazer tanto

para a realização do objetivo supremo.

Um bhikkhu, esforçando-se do modo apropriado,

realiza o fim do sofrimento.

Sekha (dutiya) Sutta (It. 17) – Treinando (2)

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: “Com relação a fatores externos, eu não vejo nenhum outro único fator como a amizade com pessoas admiráveis que faça tanto por um bhikkhu em treinamento, que ainda não atingiu o objetivo, mas que permanece decidido a alcançar a insuperável libertação do apego. Um bhikkhu que tem amizade com pessoas admiráveis abandona o que não é hábil e desenvolve o que é hábil.” ²⁴

Um bhikkhu que tenha pessoas admiráveis

como amigos

- que os honra, os respeita,

que faz aquilo que os amigos lhe aconselham -

com atenção plena e plena consciência,

realiza passo a passo

a eliminação de todos os grilhões.

Sanghabheda Sutta (It. 18) - Cisma na Sangha

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: "Há uma coisa, bhikkhus, que quando surge no mundo, surge em detrimento de muitas pessoas, causando dor em muitas pessoas, causando perda, dano e sofrimento para devas e humanos. Qual é essa coisa? É um cisma na Sangha. Quando a Sangha está dividida há brigas, recriminações, difamações, e expulsões. Nessa situação aqueles que não são devotos não são convertidos e aqueles que são devotos se afastam."

Quem divide a Sangha

permanece num estado de sofrimento, no inferno,

por toda duração de um éon.

Deliciando-se com a dissensão, injusto,

desprovido da segurança contra o cativeiro;

ao dividir a Sangha unida

ele sofre no inferno por um éon.

Sanghasamaggi Sutta (It. 19) - União na Sangha

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: "Há uma coisa, bhikkhus, que quando surge no mundo, surge em benefício de muitas pessoas, causando felicidade em muitas pessoas, causando o ganho, o bem e a felicidade em devas e humanos. Qual é essa coisa? É a união na Sangha. Quando a Sangha está unida não há brigas, recriminações, difamações, e expulsões. Nessa situação aqueles que não são devotos são convertidos e aumenta a fé daqueles que são devotos."

A harmonia da Sangha é prazerosa.

Quem apóia aqueles que estão unidos,

que se delicia com a harmonia e é justo,

não estará desprovido da segurança contra o cativeiro.

Promovendo a união da Sangha

ele se delicia no paraíso por um éon.

Padutthacitta Sutta (It. 20) - Mente Corrompida

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: "Aqui, bhikkhus, uma certa pessoa tem a mente corrompida. ²⁵ Tendo examinado a sua mente com a minha mente, eu sei que se essa pessoa viesse a morrer agora, ela iria parar no inferno. Qual a razão disso? É porque a mente é corrompida que alguns seres com a dissolução do corpo após a morte, renascem num estado de privação, num destino infeliz, nos reinos inferiores, no inferno."

Compreendendo a mente corrompida

de uma certa pessoa aqui,

o Buda explicou o significado

na presença dos bhikkhus.

Se essa pessoa viesse a morrer

agora neste exato momento,

ela renasceria no inferno

devido à sua mente corrompida.

Como se tivesse sido carregada

e lá colocada, assim

os seres vão para um destino ruim

devido à mente corrompida.

Pasannacitta Sutta (It. 21) - Mente Luminosa

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: "Aqui, bhikkhus, uma certa pessoa tem a mente luminosa. ²⁶ Tendo examinado a sua mente com a minha mente, eu sei que se essa pessoa viesse a morrer agora, ela iria parar no paraíso. Qual a razão disso? É porque a mente é luminosa que alguns seres com a dissolução do corpo após a morte, renascem num destino feliz, no paraíso."

Compreendendo a mente luminosa

de uma certa pessoa aqui,

o Buda explicou o significado

na presença dos bhikkhus.

Se essa pessoa viesse a morrer

agora neste exato momento,

ela renasceria num destino feliz

devido à sua mente luminosa.

Como se tivesse sido carregada

e lá colocada, assim

os seres vão para um destino feliz

devido à mente luminosa.

Metta Sutta (It.22) – Amor Bondade

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: “Bhikkhus, não temam ações meritórias. Essa é uma outra forma de descrever aquilo que é ditoso, desejável, prazeroso, afetuoso, encantador – isto é, ações meritórias. Tenho conhecimento disso através da minha própria experiência, pois tendo durante muito tempo realizado ações meritórias, durante muito tempo experimentei resultados ditosos, desejáveis, prazerosos, afetuosos, encantadores. Tendo desenvolvido uma mente com amor bondade durante sete anos, então durante sete éons de contração e expansão eu não retornei a este mundo. Sempre que um éon contraía, eu ia para o mundo de Abhassara Brahma. Sempre que o éon expandia eu reaparecia no palácio de Brahma vazio. E lá eu era Brahma, o Grande Brahma, o Conquistador, o Não-conquistado, Onisciente, Todo Poderoso. Depois por trinta e seis vezes eu fui Sakka, o senhor dos devas. Por muitas centenas de vezes eu fui um rei, um monarca que gira a roda, um monarca justo que governou de acordo com o Dhamma; conquistador dos quatro pontos cardeais, que estabeleceu a segurança no seu reino e que possuía os sete tesouros. Sem falar nas vezes em que fui um rei local. O pensamento me ocorreu: ‘De qual ação minha será este o fruto, de qual ação será este o resultado, que eu agora tenha tamanho poder e força?’ Então o pensamento me ocorreu: ‘Isto é o fruto dos meus três tipos de ações, o resultado de três tipos de ações, que eu agora tenha tamanho poder e força: isto é, generosidade, autocontrole e contenção.’”

Treinem nas ações meritórias

que trazem a felicidade duradoura -

desenvolvam a generosidade,

uma vida em sintonia,

uma mente com amor bondade.

Desenvolvendo essas

três coisas

que trazem a felicidade,

o sábio renasce

num mundo de bem-aventurança

sem impurezas.

Ubhayattha Sutta (It. 23) - Ambos Casos

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: "Esta qualidade se desenvolvida e cultivada assegura dois tipos de benefício: nesta vida e em vidas futuras. Qual é essa qualidade? Diligência com relação a qualidades benéficas. Essa é a qualidade que se desenvolvida e cultivada assegura dois tipos de benefício: nesta vida e em vidas futuras."

Os sábios elogiam a diligência,

ao realizar ações meritórias.

Sendo sábio, diligente,

ele obtém dois tipos de benefício:

benefício nesta vida,

e benefício em vidas futuras.

Realizando o benefício,

ele é chamado iluminado, sábio.

Atthipunja Sutta (It. 24) - Pilha de Ossos

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: "Bhikkhus, os ossos de uma única pessoa perambulando neste samsara durante um éon fariam uma pilha, uma quantidade de ossos tão grande quanto este Monte Vepulla, se houvesse alguém para coletá-los e se o coletado não fosse destruído."

Os ossos de uma única pessoa

acumulados durante um éon

fariam uma pilha igual a uma montanha -

assim disse o Grande Sábio.

Ele declarou que seria

tão grande quanto o Monte Vepulla

ao norte do Pico do Abutre

no forte na colina de Magadha.

Mas quando alguém vê com perfeita sabedoria

as quatro nobres verdades tal como são -

sofrimento, a origem do sofrimento,

a cessação do sofrimento,

e o nobre caminho óctuplo

que conduz ao alívio do sofrimento -

tendo apenas perambulado

no máximo sete vezes,

com a destruição dos grilhões

ele dá um fim ao sofrimento. ²⁷

Musavada Sutta (It. 25) – Mentira

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: “Para a pessoa que transgride em uma coisa, eu lhes digo, não haverá nenhum mal que ela não possa cometer. Qual coisa? Isto: dizer uma mentira de forma deliberada.”

A pessoa que mente,

que transgride nessa única coisa,

sem tomar em conta o próximo mundo:

não existe mal

que ela não possa cometer.

Dana Sutta (It.26) – Generosidade

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: “Se os seres soubessem, como eu sei, os resultados de dar e compartir, eles não comeriam sem antes ter dado, nem permitiriam que a mácula do egoísmo tome conta das suas mentes. Mesmo se fosse o seu último bocado, a sua última mordida, eles não comeriam sem ter compartido, se houvesse alguém com quem compartir. Mas porque os seres não sabem, como eu sei, os resultados de dar e compartir, eles comem sem ter dado. A mácula do egoísmo toma conta das suas mentes.”

Se os seres soubessem

aquilo que o Grande Sábio disse,

que o resultado da generosidade

produz tão grande fruto,

então, subjugando a mácula do egoísmo

com a mente luminosa,

eles dariam no momento apropriado

para os nobres,

onde uma oferenda produz grandes frutos.

Tendo dado comida como uma oferenda

para aqueles dignos de oferendas,

muitos doadores,

quando aqui falecem do estado humano,

vão para o paraíso.

Eles, tendo ido para o paraíso,

se regozijam,

desfrutando dos prazeres sensuais,

sem egoísmo, eles participam

do resultado da generosidade.

Mettabhavana Sutta (It.27) –

Cultivo do Amor Bondade

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: “Todas as razões para a realização de méritos que conduzem a um renascimento espontâneo no paraíso não equivalem nem a um dezesseis avos da libertação da mente através do amor bondade. O amor bondade, superando-os, brilha, resplandece e deslumbra.

“Tal como a luminosidade das constelações não equivale a um dezesseis avos da luminosidade da lua, e a luminosidade da lua é considerada como a melhor entre todas elas, da mesma forma, todas as razões para a realização de méritos que conduzem a um renascimento espontâneo no paraíso não equivalem nem um dezesseis avos da libertação da mente através do amor bondade. O amor bondade, superando-os, brilha, resplandece e deslumbra.

“Tal como no outono, no último mês da estação das chuvas, quando o céu está limpo e sem nuvens, o sol surge na terra dissipando toda a escuridão do espaço com a sua luminosidade brilhante e radiante, da mesma forma, todas as razões para a realização de méritos que conduzem a um renascimento espontâneo no paraíso não equivalem nem a um dezesseis avos da libertação da mente através do amor bondade. O amor bondade, superando-os, brilha, resplandece e deslumbra.

“Tal como na escuridão antes da alvorada a estrela-d’alva, brilha, resplandece e deslumbra, da mesma forma, todos os motivos para a realização de méritos que conduzem a um renascimento espontâneo no paraíso não equivalem nem a um dezesseis avos da libertação da mente através do amor bondade. O amor bondade, superando-os, brilha, resplandece e deslumbra.”

Aquele que com atenção plena desenvolve

o amor bondade sem limites,

vendo a destruição do apego,

os grilhões são consumidos.

Se com a mente incorrupta

ele desenvolve o amor bondade

mesmo que apenas por um ser,

assim o mérito é realizado.

Mas um Nobre produz

uma abundância de mérito

tendo a mente compassiva

para com todos os seres.

Os conquistadores da terra

repleta de gente,

realizaram sacrifícios:

de cavalos, seres humanos,

rituais com água, rituais soma,

e o “desobstruído,”

mas esses não equivalem

nem a um dezesseis avos

de uma mente bem desenvolvida com amor bondade -

tal como todas as constelações,

não equivalem a um dezesseis avos

do brilho da lua.

Aquele que não mata

nem faz com que outros matem,

não conquista,

nem faz com que outros conquistem,

com amor bondade por todos os seres,

não tem inimizade com ninguém.

II – Grupo dos Dois

Dukkhavihara Sutta (It. 28) -

Permanece com o Sofrimento

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: "Possuindo duas coisas, um bhikkhu permanece com o sofrimento nesta vida - aflito, perturbado, angustiado - e com a dissolução do corpo, após a morte um destino ruim pode ser esperado. Quais duas? Não guardar as portas dos meios dos sentidos, e não ter moderação ao comer. Possuindo essas duas coisas, um bhikkhu permanece com o sofrimento nesta vida - aflito, perturbado, angustiado - e com a dissolução do corpo, após a morte um destino ruim pode ser esperado."

Olho, ouvido, nariz,

língua, corpo, e mente,

um bhikkhu que não guarda essas portas,

sem conter os sentidos,

sem moderação ao comer,

ele experimenta o sofrimento:

sofrimento no corpo,

sofrimento na mente.

Queimação no corpo

queimação na mente.

Quer seja dia ou noite,

ele permanece com o sofrimento.

Sukhavihara Sutta (It. 29) -

Permanece com a Felicidade

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: "Possuindo duas coisas, um bhikkhu permanece com a felicidade nesta vida - sem aflição, sem perturbação, sem angústia - e com a dissolução do corpo, após a morte um destino feliz pode ser esperado. Quais duas? Guardar as portas dos meios dos sentidos, e moderação ao comer. Possuindo essas duas coisas, um bhikkhu permanece com a felicidade nesta vida - sem aflição, sem perturbação, sem angústia - e com a dissolução do corpo, após a morte um destino feliz pode ser esperado."

Olho, ouvido, nariz,

língua, corpo, e mente,

um bhikkhu que guarda essas portas,

contendo os sentidos,

moderado ao comer,

ele experimenta a felicidade:

no corpo,

na mente.

Sem queimação no corpo

sem queimação na mente.

Quer seja dia ou noite,

ele permanece com a felicidade.

Tapaniya Sutta (It. 30) - Remorso

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: “Bhikkhus! Essas duas coisas são causa para o remorso. Quais duas? Algumas pessoas neste mundo não realizaram bom kamma, não foram hábeis, não realizaram méritos como salvaguarda contra o temor. Elas apenas realizaram kamma ruim, apenas kamma grosseiro, apenas kamma prejudicial. Como conseqüência elas experimentam o remorso, pensando, ‘Eu não realizei bom kamma, eu apenas realizei kamma ruim’. Essas, bhikkhus são as duas coisas que causam remorso."

Tendo a conduta imprópria com o corpo,

a conduta imprópria com a linguagem,

a conduta imprópria com a mente,

e tudo mais considerado como faltoso -

Sem ter praticado ações boas

e feito muito do que é mal -

na dissolução do corpo

esse tolo renasce no inferno.

Atapaniya Sutta (It. 31) - Sem Remorso

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: "Bhikkhus, há duas coisas que não causam remorso. Quais são as duas? Aqui alguém fez o bem, fez aquilo que é benéfico, fez aquilo que é saudável, e não fez o mal, não fez aquilo que é cruel, não fez o que é errado. Ele não sente remorso ao pensar, 'Eu fiz o bem,' e não sente remorso ao pensar, 'Eu não fiz o mal.' Essas, bhikkhus são as duas coisas que não causam remorso."

Tendo abandonado a conduta imprópria com o corpo,

abandonado a conduta imprópria com a linguagem,

abandonado a conduta imprópria com a mente,

e abandonado tudo mais considerado como faltoso -

Sem ter praticado ações ruins

tendo feito muito do que é bom -

na dissolução do corpo

esse sábio renasce no paraíso.

Sila (pathama) Sutta (It. 32) - Virtude (1)

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: "Possuindo duas qualidades, bhikkhus, uma pessoa tem o inferno como destino. Quais são essas duas coisas? Comportamento ruim e entendimento incorreto. Essas bhikkhus são as duas qualidades com as quais uma pessoa tem o inferno como destino."

Se uma pessoa possui essas duas qualidades -

comportamento ruim e entendimento incorreto -

na dissolução do corpo

esse tolo renasce no inferno.

Sila (dutiya) Sutta (It. 33) - Virtude (2)

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: "Possuindo duas qualidades, bhikkhus, uma pessoa tem o paraíso como destino. Quais são essas duas coisas? Comportamento bom e entendimento correto. Essas bhikkhus são as duas qualidades com as quais uma pessoa tem o paraíso como destino."

Se uma pessoa possui essas duas qualidades -

comportamento bom e entendimento correto -

na dissolução do corpo

esse sábio renasce no paraíso.

Atapi Sutta (It. 34) - Ardente

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: "Um bhikkhu que não é ardente e sem o temor de cometer transgressões é incapaz de realizar a iluminação, incapaz de realizar nibbana, incapaz de alcançar a suprema segurança contra o cativeiro. Mas um bhikkhu que é ardente e teme cometer transgressões é capaz de realizar a iluminação, capaz de realizar nibbana, capaz de alcançar a suprema segurança contra o cativeiro."

Quem não é ardente, não teme cometer transgressões,

preguiçoso, com pouca energia,

cheio de preguiça e torpor,

sem vergonha de cometer transgressões e sem respeito -

um bhikkhu assim é incapaz

de realizar a iluminação suprema.

Mas um meditador com atenção plena,

ardente, temendo cometer transgressões, diligente,

tendo rompido o grilhão do nascimento e envelhecimento,

pode realizar aqui e agora

a iluminação suprema.

Nakuhana (pathama) Sutta (It. 35) - Enganação (1)

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: "Bhikkhus, esta vida santa não é vivida para enganar as pessoas, para seduzir as pessoas, para obter ganhos, honrarias e fama, nem com o pensamento, 'Que as pessoas me conheçam assim.' Esta vida santa é vivida com o propósito da contenção e do abandono."

O Abençoado ensinou a vida santa

não baseado em tradição,

mas com o propósito da contenção e do abandono,

conduzindo a nibbana.

Este é o caminho trilhado pelos eminentes,

grandes sábios.

Aqueles que seguem esse caminho,

tal como ensinado pelo Abençoado,

dando atenção às instruções do Mestre,

darão um fim ao sofrimento.

Nakuhana (dutiya) Sutta (It. 36) - Enganação (2)

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: "Bhikkhus, esta vida santa não é vivida para enganar as pessoas, para seduzir as pessoas, para obter ganhos, honrarias e fama, nem com o pensamento, 'Que as pessoas me conheçam assim.' Esta vida santa é vivida com o propósito do conhecimento direto e da compreensão completa."

O Abençoado ensinou a vida santa

não baseado em tradição,

mas com o propósito do conhecimento direto

e da completa compreensão,

conduzindo a nibbana.

Este é o caminho trilhado pelos eminentes,

grandes sábios.

Aqueles que seguem esse caminho,

tal como ensinado pelo Abençoado,

dando atenção às instruções do Mestre,

darão um fim ao sofrimento.

Somanassa Sutta (It. 37) - Alegria

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: "Bhikkhus, possuindo duas coisas um bhikkhu permanece com muita alegria e felicidade e tem a motivação correta para a destruição das impurezas. Quais duas? Ser estimulado por um senso de urgência nas ocasiões de urgência, e ser estimulado em fazer o esforço apropriado. Essas bhikkhus são as duas coisas."

Uma pessoa sábia deveria ser estimulada pela urgência

nas ocasiões que requerem urgência;

um bhikkhu ardente com discernimento

deve investigar com sabedoria.

Quem assim permanece ardente,

com a conduta virtuosa, sem orgulho,

praticando a tranquilidade da mente,

poderá dar um fim ao sofrimento.

Vitakka Sutta (It. 38) - Pensamentos

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: "Bhikkhus, o Tathagata, um arahant perfeitamente iluminado, com freqüência tem dois pensamentos: o pensamento de segurança (para os seres) e o pensamento de isolamento.

"O Tathagata, bhikkhus, aprecia a não má vontade, se delicia com a não má vontade. Apreciando a não má vontade, se deliciando com a não má vontade, este pensamento ocorre com freqüência: 'Através deste comportamento não causo dano a ninguém de modo algum, quer seja fraco ou forte.'

"O Tathagata, aprecia o isolamento, se delicia com o isolamento. Apreciando o isolamento, se deliciando com o isolamento, este pensamento ocorre com freqüência: 'Tudo que é prejudicial foi abandonado.'

"Portanto, bhikkhus, eu digo que vocês devem permanecer apreciando a não má vontade, se deliciando com a não má vontade. Permanecendo assim este pensamento irá ocorrer com freqüência: 'Através deste comportamento não causo dano a ninguém de modo algum, quer seja fraco ou forte.'

"Bhikkhus, vocês também devem permanecer apreciando o isolamento, se deliciando com o isolamento. Permanecendo assim este pensamento irá ocorrer com freqüência: 'O que é prejudicial? O que não foi abandonado? O que foi abandonado?'"

O Tathagata, o iluminado,

que suportou o que é difícil de suportar,

tem dois pensamentos:

segurança foi o primeiro pensamento mencionado;

isolamento o segundo.

Aquele que dissipou a escuridão, que foi além,

o grande sábio

que se tornou um mestre, livre das impurezas,

que cruzou completamente,

liberto com a destruição do desejo -

esse sábio suporta o seu último corpo,

superou o envelhecimento,

tendo deixado Mara para trás.

Como alguém no pico de uma montanha

vê todas as pessoas abaixo,

assim tendo ascendido ao palácio do Dhamma,

aquele que tudo vê,

vê as pessoas no mundo,

ainda imersas na dor,

subjugadas pelo nascimento e envelhecimento.

Desana Sutta (It. 39) - Ensinamento

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: "Bhikkhus, o Tathagata, um arahant, Perfeitamente Iluminado, tem dois ensinamentos do Dhamma dados em seqüência. Quais dois? 'Veja o mal como mal' - esse é o primeiro ensinamento do Dhamma. 'Tendo visto o mal como mal, desencante-se disso, desapegue-se disso, liberte-se disso'. Esse é o segundo ensinamento do Dhamma. Esses, bhikkhus são os dois ensinamentos do Dhamma dados em seqüência."

Veja os dois ensinamentos

dados em seqüência

pelo Tathagata, um arahant, Perfeitamente Iluminado,

para todos os seres.

'Veja o mal como mal,' o primeiro,

'desapegue-se disso', o segundo.

Com a mente desapegada do mal

o sofrimento terá fim.

Avijja Sutta (It. 40) - Ignorância

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: "A ignorância, bhikkhus, precede e conduz aos estados prejudiciais, a falta de vergonha e do temor de cometer transgressões vêm em seguida. O conhecimento, bhikkhus, precede e conduz aos estados benéficos, a vergonha e o temor de cometer transgressões vêm em seguida."

Todos os destinos ruins

neste mundo e no próximo

estão enraizados na ignorância - todos -

acumulações do desejo e da cobiça.

Quando alguém com desejos ruins,

faltando a vergonha e o temor de cometer transgressões,

disso surge o mal,

como destino os estados de privação.

Assim, purificando

a ignorância, desejo e cobiça,

um bhikkhu desperta o conhecimento

dando um fim aos destinos ruins.

Paññaparihina Sutta (It. 41) - Desprovido de Sabedoria

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: "Bhikkhus, aqueles seres desprovidos de sabedoria são completamente destituídos. Eles permanecem no desconforto aqui e agora, aflitos, perturbados, angustiados, com a dissolução do corpo após a morte, um destino ruim pode ser esperado."

"Aqueles seres não desprovidos de sabedoria não são completamente destituídos. Eles permanecem com conforto aqui e agora, sem aflição, sem perturbação, sem angústia, com a dissolução do corpo após a morte, um destino bom pode ser esperado."

Olhem para este mundo com os seus devas,

desprovido de sabedoria,

estabelecido na mentalidade-materialidade

(nome e forma),

concebendo ser essa a verdade.

A sabedoria que conduz à realização

é a melhor coisa no mundo;

pois assim alguém pode ser capaz de

compreender completamente

o fim de ambos nascimento e ser/existir.

Devas e humanos estimam

os despertos dotados de atenção plena,

possuidores de alegre sabedoria,

suportando o último corpo.

Sukka Sutta (It. 42) - Puras

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: "Bhikkhus, essas duas condições puras protegem o mundo. Quais duas? A vergonha e o temor de cometer transgressões. Bhikkhus, se essas duas condições puras não protegerem o mundo então não seria discernido o respeito pela mãe, ou pela tia, ou pela cunhada da mãe, ou pela esposa do mestre, ou pela esposa do pai de alguém, e assim por diante – haveria completa promiscuidade no mundo igual a bodes e cabras, porcos e porcas, cães e chacais. Mas como essas duas condições puras protegem o mundo, há o discernimento do respeito pela mãe ... e assim por diante."

Naqueles em que a vergonha

e o temor de cometer transgressões

não são encontrados de forma consistente

desviaram-se do bom caminho

conduzidos a um novo nascimento e morte.

Mas naqueles em que a vergonha

e o temor de cometer transgressões

são encontrados de forma consistente

pacificados, tendo cultivado a vida santa,

dão um fim à renovação do ser/existir.

Ajata Sutta (It. 43) - Não nascido

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: "Existe, bhikkhus, o que não nasceu - o que não é - o que não é fabricado - o que não é condicionado. Se não existisse o que não nasceu - o que não é - o que não é fabricado - o que não é condicionado, não haveria a situação na qual a emancipação do nascido - do que é - do fabricado - do condicionado seria discernida. Porém precisamente porque há o que não nasceu - o que não é - o que não é fabricado - o que não é condicionado, a emancipação do nascido - do que é - do fabricado - do condicionado é discernida."

O nascido, que veio a ser, produzido,

fabricado, condicionado, transitório,

unido ao envelhecimento e morte,

um ninho de enfermidades, perecível,

surgido do alimento e do desejo -

inadequado para o deleite.

A escapatória disso tudo,

está além do raciocínio,

não nascido, não produzido,

o estado livre da tristeza, imaculado,

a cessação dos estados conectados ao sofrimento,

o silenciar do condicionado -

bem-aventurança.

Nibbanadhatu Sutta (It. 44) –

Os Elementos de nibbana

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: “Bhikkhus, há esses dois elementos de nibbana. Quais dois? O elemento de nibbana com combustível restante e o elemento de nibbana sem combustível restante.

E qual é o elemento de nibbana com combustível restante? É o caso em que um bhikkhu é um arahant, que destruiu as impurezas, viveu a vida santa, fez o que devia ser feito, depôs o fardo, alcançou o verdadeiro objetivo, destruiu os grilhões da existência e está completamente libertado através do conhecimento supremo. As suas cinco faculdades dos sentidos ainda permanecem e devido ao fato de estarem intactas, ele experimenta o prazeroso e o des-prazeroso e sente prazer e dor. O fim que ele deu à cobiça, raiva e delusão é chamado o elemento de nibbana com combustível restante.

E qual é o elemento de nibbana sem combustível restante? É o caso em que um bhikkhu é um arahant, que destruiu as impurezas, viveu a vida santa, fez o que devia ser feito, depôs o fardo, alcançou o verdadeiro objetivo, destruiu os grilhões da existência e está completamente libertado através do conhecimento supremo. Para ele, tudo que é sentido, não causando deleite, irá esfriar aqui mesmo. Esse é chamado o elemento de nibbana sem combustível restante. ²⁸

Esses dois elementos de nibbana

proclamados por aquele com visão,

um independente,

e outro que é tal qual: ²⁹

Um é o elemento experimentado aqui nesta vida,

com combustível restante,

mas com o desejo destruído,

aquilo que conduz a um novo ser/existir,

o outro é aquele sem combustível,

no qual depois desta vida,

todo ser/existir

cessa por completo.

Tendo experimentado o estado incondicionado,

Com a mente libertada

e o cordão do ser/existir destruído,

eles realizaram a essência do Dhamma.

Deliciando-se com o fim (do desejo),

aqueles que são tal qual, abandonaram todo ser/existir.

Patisallana Sutta (It. 45) - Afastamento

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: "Bhikkhus, permaneçam desfrutando do afastamento, permaneçam se deliciando com o afastamento, freqüentem lugares vazios, dediquem-se à tranqüilidade interna da mente, não negligenciem os jhanas, dotados de insight. Se vocês permanecerem desfrutando do afastamento, ... e dotados de insight, dois benefícios podem ser esperados: completa compreensão aqui e agora, ou se houver alguma contaminação residual, o estado de não-retorno."

Com a mente calma, com maestria,

atenção plena, absorto em jhana -

claramente vendo as coisas corretamente,

sem intenção pelos prazeres sensuais.

Deliciando-se com a diligência,

vendo o perigo na negligência,

incapaz de decair,

ele esta próximo de nibbana.

Sikkhanisamsa Sutta (It. 46) -

Benefícios do Treinamento

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: “Bhikkhus, vivam para realizar os benefícios deste treinamento, a sabedoria superior, o cerne da libertação, e a atenção plena como princípio governante. Bhikkhus, se vocês viverem para realizar os benefícios do treinamento ... um de dois frutos podem ser esperados: completa compreensão aqui e agora, ou se houver alguma contaminação residual, o estado de não-retorno.”

Aquele que concluiu o treinamento,

incapaz de decair,

tendo realizado a sabedoria superior,

viu o fim do nascimento –

Esse sábio suporta o último corpo,

e tendo deixado de lado a presunção,

ele superou o envelhecimento, eu digo.

Portanto, sempre se deliciando nos jhanas,

concentrado, ardente,

vendo o fim do nascimento, Oh bhikkhus,

conquistem Mara e a sua horda,

superem o nascimento e a morte.

Jagariya Sutta (It. 47) - Vigilância

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: “Bhikkhus, um bhikkhu deve ser vigilante: ele deve permanecer com atenção plena, plena consciência, concentrado, satisfeito e purificado, e deve nos momentos apropriados cultivar o insight daquelas qualidades mentais benéficas. Bhikkhus, para um bhikkhu vigilante e que assim permanece, um de dois frutos podem ser esperados: completa compreensão aqui e agora, ou se houver alguma contaminação residual, o estado de não-retorno."

Vigilantes ouçam isto:

despertem, vocês que estão dormidos!

A vigilância é melhor do que o sono:

não há medo no vigilante.

Quem está vigilante e plenamente atento,

com plena consciência e concentrado,

satisfeito e purificado,

investigando corretamente o Dhamma

com a mente unificada, com o tempo

destruirá as trevas da ignorância.

Portanto dedique-se à vigilância,

um bhikkhu ardente, inteligente, com os jhanas,

tendo rompido o grilhão do nascimento e morte,

aqui e agora poderá realizar o supremo despertar.

Apayika Sutta (It. 48) - Plano Miserável

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: “Bhikkhus, esses dois irão para um plano de miséria, para o inferno se não abandonarem esse tipo de conduta. Quais dois? Aquele que não vivendo a vida santa faz de conta ser alguém que vive a vida santa, e aquele que falsamente acusa alguém que vive a vida santa na sua mais completa pureza de não vivê-la. Esses dois irão para um plano de miséria, para o inferno se não abandonarem esse tipo de conduta."

O falso acusador vai para o inferno

também aquele que nega o que fez;

ambos são iguais no além,

pessoas com ações vis no mundo além.

Muitos impostores vestem o mando de cor ocre

embora com caráter ruim e descontrolados.

Devido às suas ações ruins,

esses malfeitores nascem no inferno.

Melhor que ele engula

uma bola de ferro incandescente

do que esse imoral descontrolado

se alimentar de comida esmolada.

Ditthigata Sutta (It.49) - Suportados por Idéias

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: “Suportados por dois tipos de idéias, alguns seres humanos e divinos aderem, outros seres humanos e divinos se excedem, enquanto que aqueles com visão vêem.

“E como alguns aderem? Seres humanos e divinos apreciam o ser/existir, se deliciam com o ser/existir, estão satisfeitos com o ser/existir. Quando o Dhamma é ensinado com o objetivo de cessar o ser/existir, as suas mentes não se interessam por aquilo, não são acalmadas por aquilo, não se estabelecem naquilo ou se determinam por aquilo. Assim é como alguns aderem.

“E como alguns se excedem? Alguns, sentindo-se horrorizados, humilhados e enojados com esse mesmo ser/existir, desfrutam da não existência: ‘Quando este eu, com a dissolução do corpo, após a morte, morrer e for destruído, e não existir depois da morte, isso é a paz, isso é excelente, isso é a realidade!’ Assim é como alguns se excedem.

“E como aqueles com visão vêem? É o caso em que um bhikkhu vê aquilo que veio a ser como veio a ser. Vendo aquilo que veio a ser como veio a ser, ele pratica para o desencantamento com relação aquilo que veio a ser, desapego com relação aquilo que veio a ser, cessação com relação aquilo que veio a ser. Assim é como aqueles com visão vêem.

Tendo visto aquilo que veio a ser

como veio a ser,

superando aquilo que veio a ser,

ele está libertado de acordo com a verdade

exaurindo o desejo por ser/existir.

Quando um bhikkhu compreende completamente

aquilo que veio a ser como tal,

livre do desejo por ser isto ou aquilo

com a extinção daquilo que veio a ser,

ele superou o renascimento.

III – Grupo dos Três

Mula Sutta (It.50) - Raiz

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: “Bhikkhus, há essas três raízes prejudiciais. Quais três? A raiz prejudicial da cobiça, a raiz prejudicial da raiva, a raiz prejudicial da delusão. Essas são as três."

Cobiça, raiva, e delusão,

surgem da própria pessoa,

a própria pessoa causa o seu mal e dano,

tal como a própria fruta destrói o bambu.

Dhatu Sutta (It.51) - Elementos

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: “Bhikkhus, há esses três elementos. Quais três? O elemento da forma, o elemento sem forma, e o elemento cessação. Esses são os três."

Com a completa compreensão do elemento forma

sem ficar estabelecido no sem forma,

eles se libertam na cessação

deixando a morte para trás.

Tendo tocado com o corpo ³⁰

o elemento imortal livre do apego,

tendo realizado o abandono do apego

todas as impurezas se foram.

O Perfeitamente Iluminado proclama

o estado livre da tristeza desprovido de contaminações.

Vedana (pathama) Sutta (It.52) - Sensação (1)

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: “Bhikkhus, há essas três sensações. Quais três? Sensações prazerosas, sensações desprazerosas, sensações nem prazerosas nem desprazerosas. Essas são as três."

Um discípulo do Buda,

concentrado, com plena consciência

e atenção plena, compreende as sensações

e a origem das sensações,

onde elas cessam e o caminho

que conduz à sua completa destruição.

Com a destruição das sensações um bhikkhu,

desprovido de desejos, realizou nibbana.

Vedana (dutiya) Sutta (It.53) - Sensação (2)

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: “Bhikkhus, há essas três sensações. Quais três? Sensações prazerosas, sensações desprazerosas, sensações nem prazerosas nem desprazerosas. A sensação prazerosa, bhikkhus, deve ser vista como sofrimento ³¹, a sensação desprazerosa deve ser vista como uma flecha, a sensação nem prazerosa nem desprazerosa deve ser vista como impermanente.

"Quando um bhikkhu vê essas sensações assim, é dito que ele é um nobre que vê corretamente. Ele cortou o desejo, rompeu os grilhões, e penetrando completamente a presunção deu um fim ao sofrimento."

Ele vê o prazer como sofrimento

a dor como uma flecha.

Vê como impermanente toda sensação pacífica

que não é nem prazerosa nem dolorosa.

Um bhikkhu que assim vê corretamente

está bem libertado.

Com o conhecimento realizado, em paz,

esse sábio superou todos os apegos.

Esana (pathama) Sutta (It.54) - Buscas (1)

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: “Bhikkhus, há esses três tipos de buscas. Quais três? A busca pela gratificação dos sentidos, a busca por ser/existir, e a busca pela vida santa. Essas são as três."

Um discípulo do Buda,

concentrado, com plena consciência

e atenção plena, compreende as buscas

e a origem das buscas,

onde elas cessam e o caminho

que conduz à sua completa destruição.

Com a destruição das buscas um bhikkhu,

desprovido de desejos, realizou nibbana.

Esana (dutiya) Sutta (It.55) - Buscas (2)

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: “Há esses três tipos de buscas. Quais três? A busca pelo prazer sensual, a busca por ser/existir e a busca por uma vida santa. Essas são as três buscas.”

A busca pelo prazer sensual, a busca por ser/existir,

a busca por uma vida santa naquele

que toma uma posição com base em idéias

e nelas se agarra como se fossem a verdade -

isso é uma acumulação de contaminações.

Num bhikkhu completamente desapegado,

libertado com a destruição do desejo,

as buscas foram abandonadas

e os pontos de vista desenraizados.

Com a destruição das buscas, um bhikkhu

está livre do desejo e da dúvida.

Asava (pathama) Sutta (It.56) - Impurezas (1)

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: “Bhikkhus, há esses três tipos de impurezas. Quais três? A impureza do desejo sensual, a impureza por ser/existir, e a impureza da ignorância. Essas são as três."

Um discípulo do Buda,

concentrado, com plena consciência

e atenção plena, compreende as impurezas

e a origem das impurezas,

onde elas cessam e o caminho

que conduz à sua completa destruição.

Com a destruição das impurezas um bhikkhu,

desprovido de desejos, realizou nibbana.

Asava (dutiya) Sutta (It.57) - Impurezas (2)

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: “Bhikkhus, há esses três tipos de impurezas. Quais três? A impureza do desejo sensual, a impureza por ser/existir, e a impureza da ignorância. Essas são as três."

Em quem a impureza do desejo

pelos prazeres sensuais foi destruída,

que eliminou a ignorância

e extinguiu a impureza por ser/existir -

está liberto sem apego.

Tendo conquistado Mara e a sua horda,

ele suporta o seu último corpo.

Tanha Sutta (It.58) – Desejo

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: “Há esses três tipos de desejo. Quais três? Desejo pela sensualidade, desejo por ser/existir, desejo por não ser/existir. Esses são os três tipos de desejo.”

Escravizados pelo desejo,

com as mentes castigadas pelo ser/existir

e pelo não ser/existir,

escravizados pelos grilhões de Mara -

seres que não estão a salvo do cativeiro,

seres que permanecem perambulando,

dirigindo-se para o nascimento e morte.

Enquanto que aqueles que abandonaram o desejo,

livres do desejo por ser/existir e não ser/existir,

realizando o fim das impurezas,

embora estejam no mundo,

foram para mais além.

Maradheyya Sutta (It.59) - Domínio de Mara

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: “Bhikkhus, possuindo três coisas um bhikkhu foi além do domínio de Mara e brilha como o sol. Quais três? Aqui um bhikkhu possui o agregado da virtude daquele que está além do treinamento, o agregado da concentração daquele que está além do treinamento, o agregado da sabedoria daquele que está além do treinamento. Essas são as três coisas em posse das quais um bhikkhu foi além do domínio de Mara e brilha como o sol."

Virtude, concentração, e sabedoria -

quem as cultivou por completo,

tendo ido além do domínio de Mara,

brilha como o sol.

Puññakiriyavatthu Sutta (It.60) - Bases para o Mérito

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: “Bhikkhus, há essas três bases para realizar méritos. Quais três? A base para realizar méritos que consiste na generosidade, a base para realizar méritos que consiste na virtude, a base para realizar méritos que consiste no desenvolvimento da mente. Essas são as três."

Uma pessoa deve treinar praticando ações meritórias

que produzem felicidade duradoura:

generosidade, uma vida calma,

desenvolver uma mente com amor bondade.

Cultivando essas três coisas,

ações que produzem felicidade,

a pessoa sábia renasce no paraíso,

num mundo feliz, sem problemas.

Cakkhu Sutta (It.61) - O Olho

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: “Bhikkhus, há esses três olhos. Quais três? O olho carnal, o olho divino, e o olho da sabedoria. Esses, bhikkhus, são os três olhos."

O olho carnal, o olho divino,

e o insuperável olho da sabedoria -

esses três olhos foram descritos

pelo Buda, supremo entre os seres.

O surgimento do olho carnal

é o caminho para o olho divino,

mas do insuperável olho da sabedoria

surge o conhecimento.

Obtendo esse olho

ocorre a libertação de todo sofrimento.

Indriya Sutta (It.62) - Faculdades

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: “Bhikkhus, há essas três faculdades. Quais três? A faculdade da segurança: 'Eu finalmente terei o conhecimento daquilo que ainda não é conhecido'; a faculdade do conhecimento último; e a faculdade daquele que tem o conhecimento último. Essas, bhikkhus, são as três faculdades."

Para um treinando que pratica

em conformidade com o caminho direto,

o conhecimento da destruição surge primeiro

seguido de imediato pelo conhecimento último.

Libertado através do conhecimento último,

destruindo os grilhões de ser/existir

o pacificado tem a certeza:

"Inabalável é a minha libertação."

Dotado dessa faculdade,

o pacificado se deleita no estado pacífico,

tendo conquistado Mara com a sua horda,

ele suporta seu último corpo.

Addha Sutta (It.63) – Metade

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: “Há esses três tempos. Quais três? Tempo passado, tempo futuro e tempo presente. Esses são os três tempos.”

Percebendo em termos de sinais,

os seres interpretam com base em sinais.

Sem compreender completamente os sinais,

eles são aprisionados pelos grilhões da morte.

Mas compreendendo completamente os sinais,

alguém não fabrica um significador. ³²

Tocando a libertação com a mente,

o estado de paz insuperável,

perfeito em relação aos sinais,

em paz, desfrutando do estado pacífico,

judicioso, aquele que realizou a sabedoria

faz uso de classificações

mas não pode ser classificado. ³³

Duccarita Sutta (It.64) - Conduta Ruim

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: “Bhikkhus, há três tipos de conduta ruim. Quais três? Conduta ruim com o corpo, conduta ruim com a linguagem, conduta ruim com a mente. Esses são os três."

Tendo a conduta ruim com o corpo,

conduta ruim com a linguagem,

conduta ruim com a mente, e todo demais -

isso é considerado um defeito.

Sem ter feito boas ações

e feito muito mal -

com a dissolução do corpo

esse tolo renascerá no inferno.

Succarita Sutta (It.65) - Conduta Boa

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: “Bhikkhus, há três tipos de conduta boa. Quais três? Conduta boa com o corpo, conduta boa com a linguagem, conduta boa com a mente. Esses são os três."

Tendo abandonado a conduta ruim com o corpo,

conduta ruim com a linguagem,

conduta ruim com a mente, e todo demais -

que é considerado um defeito.

Sem ter feito ações ruins

e feito muito o bem -

com a dissolução do corpo

esse sábio renascerá no paraíso.

Soceyya Sutta (It.66) - Pureza

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: “Bhikkhus, há três tipos de pureza. Quais três? Pureza com o corpo, pureza com a linguagem, pureza com a mente. Esses são os três."

Pureza com o corpo, pureza com a linguagem,

pureza com a mente, imaculado -

alguém puro possuindo tal pureza

é chamado aquele que abandonou tudo.

Moneyya Sutta (It.67) - Perfeição

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: “Bhikkhus, há três tipos de perfeição. Quais três? Perfeição com o corpo, perfeição com a linguagem, perfeição com a mente. Esses são os três."

Perfeição com o corpo, perfeição com a linguagem,

perfeição com a mente, imaculado -

um sábio possuindo tal perfeição

é chamado aquele purificado do mal.

Raga (pathama) Sutta (It.68) - Raiva (1)

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: “Bhikkhus, em quem o apego não foi abandonado, a raiva não foi abandonada, e a delusão não foi abandonada, é dito estar atado por Mara; está preso na armadilha de Mara e está à mercê do Senhor do Mal.

“Bhikkhus, em quem o apego foi abandonado, a raiva foi abandonada, e a delusão foi abandonada, é dito estar livre de Mara; se livrou da armadilha de Mara e não está à mercê do Senhor do Mal."

Quem destruiu os apegos

junto com a raiva e a delusão

é chamado aquele que está desenvolvido internamente,

um Tathagata supremo,

desperto, que superou o medo e a inimizade,

aquele que abandonou tudo.

Raga (dutiya) Sutta (It.69) - Raiva (2)

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: “Bhikkhus, qualquer bhikkhu ou bhikkhuni em quem o apego não foi abandonado, a raiva não foi abandonada, e a delusão não foi abandonada, é dito ser alguém que não cruzou o oceano com as suas ondas, crocodilos, redemoinhos, com os seus tubarões. ³⁴

“Mas qualquer bhikkhu ou bhikkhuni em quem o apego foi abandonado, a raiva foi abandonada, e a delusão foi abandonada, é dito ser alguém que cruzou o oceano com as suas ondas, crocodilos, redemoinhos, com os seus tubarões."

Quem destruiu os apegos

junto com a raiva e a delusão,

cruzou este oceano

com os seus crocodilos e tubarões,

as suas temíveis ondas e redemoinhos

tão difíceis de vencer.

Superando tudo,

deixando a morte para trás,

estando livre do apego,

abandonando o sofrimento e a renovação do ser/existir.

Sumido, ele não pode ser definido, eu digo -

ele desnorteou o Senhor da Morte.

Micchaditthi Sutta (It.70) - Entendimento Incorreto

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: “Eu vi seres que – praticando a conduta corporal ruim, a conduta verbal ruim e a conduta mental ruim; que insultavam os nobres, que possuíam o entendimento incorreto, e que praticavam ações sob a influência do entendimento incorreto - na dissolução do corpo, após a morte, renasceram num estado de privação, num destino infeliz, nos reinos inferiores, até mesmo no inferno. Não é por ter ouvido isto de outros Brâmanes e contemplativos que eu lhes digo que eu vi seres que – praticando a conduta corporal ruim ... na dissolução do corpo, após a morte, renasceram num estado de privação, num destino infeliz, nos reinos inferiores, até mesmo no inferno. É por saber por mim mesmo, tendo visto eu mesmo, entendido eu mesmo, que eu lhes digo que seres que – praticando a conduta corporal ruim ... na dissolução do corpo, após a morte, renasceram num estado de privação, num destino infeliz, nos reinos inferiores, até mesmo no inferno.”

Com a mente dirigida incorretamente,

empregando a linguagem incorreta,

agindo de modo incorreto:

uma pessoa com pouco aprendizado,

que não realiza méritos nesta vida tão curta,

na dissolução do corpo,

sendo tolo, renasce no inferno.

Sammaditthi Sutta (It.71) – Entendimento Correto

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: “Eu vi seres que – favorecidos pela boa conduta corporal, boa conduta verbal e boa conduta mental; que não insultavam os nobres, que possuíam o entendimento correto, e que praticavam ações sob a influência do entendimento correto - na dissolução do corpo, após a morte, renasceram num destino feliz, no paraíso. Não é por ter ouvido isto de outros Brâmanes e contemplativos que eu lhes digo que eu vi seres que – favorecidos pela boa conduta corporal, boa conduta verbal e boa conduta mental; que não insultavam os nobres, que possuíam o entendimento correto, e que praticavam ações sob a influência do entendimento correto - na dissolução do corpo, após a morte, renasceram num destino feliz, no paraíso. É por saber por mim mesmo, tendo visto eu mesmo, entendido eu mesmo, que eu lhes digo que seres que – favorecidos pela boa conduta corporal, boa conduta verbal e boa conduta mental; que não insultavam os nobres, que possuíam o entendimento correto, e que praticavam ações sob a influência do entendimento correto - na dissolução do corpo, após a morte, renasceram num destino feliz, no paraíso.”

Com a mente dirigida corretamente,

empregando a linguagem correta,

agindo de modo correto:

uma pessoa com muito aprendizado,

que realiza méritos nesta vida tão curta,

na dissolução do corpo,

sendo sábia, renasce no paraíso.

Nissaraniya Sutta (It.72) – Escapatória

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: “Há essas três propriedades para escapar. Quais três? Esta é a escapatória da sensualidade: renúncia ³⁵. Esta é a escapatória da forma: sem forma. E com relação a qualquer coisa que tenha surgido, que é fabricada e com origem dependente, a escapatória disso é a cessação. Essas são as três propriedades para escapar.”

Compreendendo a escapatória da sensualidade,

e a superação das formas

— ardente sempre —

tocando o silenciar de todas as formações:

ele é um bhikkhu que viu corretamente.

Assim, ali mesmo ele é libertado.

Um mestre no conhecimento direto,

em paz,

ele é um sábio que foi além dos grilhões.

Santatara Sutta (It.73) - Mais Pacífico

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: "Bhikkhus, o reino sem forma é mais pacífico do que o reino da forma, e a cessação é mais pacífica do que o reino sem forma."

Aqueles seres que alcançam o reino da forma

e aqueles estabelecidos no sem forma,

se eles não conhecerem a cessação

regressarão para uma nova existência.

Aqueles que compreendem a forma

sem permanecer estabelecidos no sem forma,

libertados através da cessação

deixam a morte para trás.

Tendo tocado com o corpo (mental)

o elemento imortal livre do apego,

tendo realizado o abandono do apego,

com todas as impurezas destruídas.

O Perfeitamente Iluminado proclama

o estado imaculado livre da tristeza.

Putta Sutta (It.74) - Filhos

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: "Bhikkhus, há três tipos de filhos que podem ser encontrados no mundo. Quais três? O tipo superior, o tipo semelhante, e o tipo inferior.

"Agora, bhikkhus, qual é tipo de filho superior? Nesse caso um filho tem uma mãe e um pai que não buscaram refúgio no Buda, no Dhamma, e na Sangha; que não se abstêm de tirar a vida de outros seres, de tomar o que não é dado, da conduta imprópria em relação aos prazeres sensuais, da linguagem mentirosa e do vinho, álcool e outros embriagantes que causam a negligência; que não são virtuosos e têm conduta ruim. Mas o filho buscou refúgio no Buda, no Dhamma, e na Sangha; se abstém de tirar a vida de outros seres, de tomar o que não é dado, da conduta imprópria em relação aos prazeres sensuais, da linguagem mentirosa e do vinho, álcool e outros embriagantes que causam a negligência; é virtuoso e tem conduta boa.

"Agora, bhikkhus, qual é tipo de filho semelhante? Nesse caso um filho tem uma mãe e um pai que buscaram refúgio no Buda, no Dhamma, e na Sangha; que se abstêm de tirar a vida de outros seres, de tomar o que não é dado, da conduta imprópria em relação aos prazeres sensuais, da linguagem mentirosa e do vinho, álcool e outros embriagantes que causam a negligência; que são virtuosos e têm conduta boa. E o filho buscou refúgio no Buda, no Dhamma, e na Sangha; se abstém de tirar a vida de outros seres, de tomar o que não é dado, da conduta imprópria em relação aos prazeres sensuais, da linguagem mentirosa e do vinho, álcool e outros embriagantes que causam a negligência; é virtuoso e tem conduta boa.

"Agora, bhikkhus, qual é tipo de filho inferior? Nesse caso um filho tem uma mãe e um pai que buscaram refúgio no Buda, no Dhamma, e na Sangha; que se abstêm de tirar a vida de outros seres, de tomar o que não é dado, da conduta imprópria em relação aos prazeres sensuais, da linguagem mentirosa e do vinho, álcool e outros embriagantes que causam a negligência; que são virtuosos e têm conduta boa. Mas o filho não buscou refúgio no Buda, no Dhamma, e na Sangha; não se abstém de tirar a vida de outros seres, de tomar o que não é dado, da conduta imprópria em relação aos prazeres sensuais, da linguagem mentirosa e do vinho, álcool e outros embriagantes que causam a negligência; não é virtuoso e tem conduta ruim.

"Esses bhikkhus, são os três tipos de filhos que podem ser encontrados no mundo."

Os sábios desejam um filho

superior ou semelhante.

Eles não desejam um filho inferior,

que desonra a família.

Pois esse tipo de filhos no mundo

que são discípulos leigos devotos,

distinguindo-se em fé e virtude,

generosos, sem egoísmo,

brilham nas assembléias,

tal como a lua livre das nuvens.

Avutthika Sutta (It.75) - Nuvem sem Chuva

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: "Bhikkhus, esses três tipos de pessoas podem ser encontradas no mundo. Quais três? Igual a uma nuvem que não chove, igual a uma nuvem que chove num lugar, e igual a uma nuvem que chove em todos lugares.

"Como, bhikkhus, é a pessoa igual a uma nuvem que não chove? Aqui, uma certa pessoa não dá nada para ninguém; ela não dá comida, bebida, roupas, veículos, grinaldas, perfumes, ungüentos, camas, moradia, e lamparinas para contemplativos e Brâmanes, para os pobres, destituídos e carentes. Esse tipo de pessoa é igual a uma nuvem que não chove.

"Como, bhikkhus, é a pessoa igual a uma nuvem que chove num lugar? Aqui, uma certa pessoa dá para alguns mas não dá para outros; comida, bebida, roupas, veículos, grinaldas, perfumes, ungüentos, camas, moradia, e lamparinas ela dá apenas para alguns contemplativos e Brâmanes, apenas para alguns dos pobres, destituídos e carentes. Esse tipo de pessoa é igual a uma nuvem que chove num lugar.

"Como, bhikkhus, é a pessoa igual a uma nuvem que chove em todos lugares? Aqui, uma certa pessoa dá para todos; comida, bebida, roupas, veículos, grinaldas, perfumes, ungüentos, camas, moradia, e lamparinas ela dá para todos contemplativos e Brâmanes, para todos os pobres, destituídos e carentes. Esse tipo de pessoa é igual a uma nuvem que chove em todos lugares.

"Esses, bhikkhus, são os três tipos de pessoas podem ser encontradas no mundo."

Nem para contemplativos, nem para os Brâmanes,

nem para os pobres e destituídos

ela distribui o seu estoque

de alimentos e bebidas e bens;

essa pessoa vil é chamada

"igual a uma nuvem sem chuva."

Para alguns ela não dá,

para alguns ela oferece esmolas;

as pessoas sábias lhe dizem

"igual a uma nuvem que chove num lugar."

Uma pessoa renomada por sua generosidade,

compassiva em relação a todos os seres,

distribui esmolas com alegria.

"Dê! Dê!" Ela diz.

Como uma grande nuvem em uma tempestade

que troveja e chove

preenchendo as planícies e os vales,

saturando a terra com água,

assim é essa pessoa.

Tendo obtido riqueza de forma justa

através do próprio esforço,

ela satisfaz plenamente com alimento e bebida

todos aqueles que precisam.

Sukhapatthana Sutta (It.76) - Aspirando Felicidade

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: "Bhikkhus, aspirando três tipos de felicidade, uma pessoa sábia deveria observar a conduta virtuosa. Quais são os três? Aspirando 'Que eu seja elogiado,' uma pessoa sábia deveria observar a conduta virtuosa. Aspirando 'Que eu obtenha riqueza,' uma pessoa sábia deveria observar a conduta virtuosa. Aspirando 'Com a dissolução do corpo, após a morte, que eu renasça num destino feliz, no paraíso,' uma pessoa sábia deveria observar a conduta virtuosa. Esses são os três tipos de felicidade pelos quais aspirando uma pessoa sábia deveria observar a conduta virtuosa."

Aspirando por três tipos de felicidade

uma pessoa sábia deveria observar a conduta virtuosa:

elogios, riqueza, deliciar-se no paraíso mais além.

Se uma pessoa não comete o mal

se associa com quem comete o mal,

ela será suspeita do mal

e a sua má reputação aumenta.

Qualquer amizade que ela tenha,

com quem quer que se associe,

a pessoa passará a ter o mesmo caráter,

ela será igual ao companheiro.

O seguidor e o seguido,

aquele que faz o contato e o contatado,

são como uma flecha besuntada com veneno

que contamina a aljava.

Temendo a contaminação,

a pessoa sábia não deve ter amizades ruins.

Alguém que embale com folhas um peixe podre

fará com que as folhas tenham o mesmo odor;

o mesmo ocorre com aqueles que vão atrás dos tolos.

Mas alguém que espalhe um pó perfumado

numa folha larga de uma árvore

fará com que a folha fique perfumada;

o mesmo ocorre com aqueles que vão atrás dos sábios.

Portanto, tal como a folha larga,

compreendendo os resultados para si mesmo,

não siga os não virtuosos.

Uma pessoa sábia segue os virtuosos.

Os não virtuosos conduzem ao inferno,

os virtuosos ajudam chegar no paraíso.

Bhidura Sutta (It.77) - Perecível

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: "Este corpo, bhikkhus, é perecível, a consciência está sujeita ao desaparecimento, todos os objetos do apego são impermanentes, sofrimento e inconstantes."

Tendo compreendido o corpo como perecível

e a consciência sujeita ao desaparecimento,

tendo visto a insegurança nos objetos do apego,

ele superou o nascimento e morte;

tendo alcançado a suprema paz,

com a mente equânime

ele espera o momento propício.

Dhatusosamsandana Sutta (It.78) -

Igual aos Elementos

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: "Bhikkhus, tal como os elementos as pessoas se unem e se associam umas às outras. Seres com a disposição inferior se unem e se associam aos seres com disposição inferior. Seres com boa disposição se unem e se associam aos seres com boa disposição. Foi assim no passado, será assim no futuro, assim é no presente."

O desejo que nasce da associação

é cortado através da não-associação.

Tal como alguém sobre uma tábua

afundaria no grande oceano,

assim também alguém virtuoso

afunda ao se associar com um vadio.

Portanto evite os vadios,

que fazem pouco esforço.

Permaneça com aqueles que permanecem isolados,

os nobres determinados, meditadores,

que são dedicados e sábios.

Parihana Sutta (It.79) - Declínio

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: "Bhikkhus, três coisas conduzem ao declínio de um bhikkhu que é um treinando. Quais são as três? Aqui, um bhikkhu que é um treinando desfruta das atividades, ele gosta das atividades, desfruta de se entregar às atividades. Ele desfruta das conversas inúteis, ele gosta das conversas inúteis, desfruta de se entregar às conversas inúteis. Ele desfruta do sono, ele gosta do sono, desfruta de se entregar ao sono. Essas são as três coisas conduzem ao declínio de um bhikkhu que é um treinando.

"Bhikkhus, essas três coisas protegem um bhikkhu que é um treinando do declínio. Quais são as três? Aqui, um bhikkhu que é um treinando não desfruta das atividades, ele não gosta das atividades, não desfruta de se entregar às atividades. Ele não desfruta das conversas inúteis, ele não gosta das conversas inúteis, não desfruta de se entregar às conversas inúteis. Ele não desfruta do sono, não ele gosta do sono, não desfruta de se entregar ao sono. Essas são as três coisas que protegem um bhikkhu que é um treinando do declínio."

Um bhikkhu que desfruta das atividades,

inquieto, que gosta das conversas inúteis e do sono,

nunca será capaz de realizar a suprema iluminação.

Assim, que ele limite as suas responsabilidades,

abra mão da preguiça e da inquietação;

assim será capaz de realizar a suprema iluminação.

Vitakka Sutta (It.80) - Pensamentos

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: "Bhikkhus, há esses três tipos de pensamentos prejudiciais. Quais três? Um pensamento relativo a não ser desprezado; um pensamento relativo ao ganho, honraria, e fama; um pensamento relativo a estar envolvido nos assuntos dos outros. Esses bhikkhus, são os três tipos de pensamentos prejudiciais."

Alguém preocupado em não ser desprezado,

com o ganho, honraria, e fama,

que se delicia com o companheirismo,

está distante da destruição dos grilhões.

Mas tendo abandonado filhos e rebanhos,

a vida familiar e as posses,

um bhikkhu será capaz de realizar

a suprema iluminação.

Sakkara Sutta (It.81) - Homenagem

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: "Bhikkhus, eu vi seres subjugados e com as mentes obcecadas em receber homenagens, com a dissolução do corpo, após a morte, eles renasceram num estado de privação, num destino infeliz, nos reinos inferiores, até mesmo no inferno. Eu vi seres subjugados e com as mentes obcecadas por não receber homenagens ... por ambos, em receber homenagens e por não receber homenagens, com a dissolução do corpo, após a morte, eles renasceram num estado de privação, num destino infeliz, nos reinos inferiores, até mesmo no inferno.

"Eu digo isso, bhikkhus, não por ter ouvido de algum contemplativo ou Brâmane que seres subjugados .... até mesmo no inferno. Mas é porque eu mesmo sei isso, vi isso, observei isso, que eu digo: eu vi seres subjugados ... até mesmo no inferno."

Ele permanece diligente

com a concentração imperturbável,

ambos quando é homenageado

e quando não recebe nenhuma homenagem.

Perseverando nos jhanas,

com entendimento e insight refinados,

desfrutando da destruição do apego -

dele dizem ser um homem verdadeiro.

Devasadda Sutta (It.82) - Palavras dos Devas

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: "Bhikkhus, entre os devas, três expressões jubilosas são proclamadas de tempos em tempos em certas ocasiões. Quais três?

"Na ocasião em que um jovem raspa o cabelo e a barba, veste o manto de cor ocre e decide deixar a vida em família e seguir a vida santa, nessa ocasião entre os devas esta expressão jubilosa é proclamada: 'Um nobre discípulo intenciona batalhar com Mara.' Essa é a primeira expressão jubilosa proclamada pelos devas de tempos em tempos nessa ocasião.

"Novamente, bhikkhus, na ocasião em que um nobre discípulo permanece dedicado ao desenvolvimento dos sete fatores da iluminação, nessa ocasião entre os devas esta expressão jubilosa é proclamada: 'Um nobre discípulo está batalhando com Mara.' Essa é a segunda expressão jubilosa proclamada pelos devas de tempos em tempos nessa ocasião.

"Novamente, bhikkhus, na ocasião em que um nobre discípulo através do conhecimento direto, aqui e agora, entra e permanece na libertação da mente e libertação através da sabedoria que são imaculadas com a destruição de todas as impurezas, nessa ocasião entre os devas esta expressão jubilosa é proclamada: 'Um nobre discípulo venceu a batalha com Mara. Ele esteve na frente da batalha e agora saiu vitorioso.' Essa é a terceira expressão jubilosa proclamada pelos devas de tempos em tempos nessa ocasião.

"Essas, bhikkhus, são as três expressões jubilosas ... "

Vendo ter vencido a batalha

até mesmo os devas o homenageiam,

o discípulo do Perfeitamente Iluminado:

"Nós o saudamos, puro-sangue entre os homens,

você venceu uma difícil batalha.

Tendo destruído o exército da Morte,

a sua libertação é completa."

Assim os devas o elogiam,

aquele que realizou o objetivo,

pois eles nele não percebem,

razões para estar sujeito ao controle da Morte.

Pañcapubbanimitta Sutta (It.83) -

Cinco Sinais de Presságio

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: "Bhikkhus, quando um deva irá falecer do grupo dos devas, surgem cinco sinais de presságio: a sua grinalda de flores murcha, as suas vestes ficam sujas, suor sai das axilas, o brilho do corpo desvanece, e o deva não se delicia no paraíso. Os devas, vendo os sinais de presságio que aquele deva irá falecer, encorajam-no com três coisas, com as palavras: 'Vá daqui, amigo, para um bom destino. Tendo ido para um bom destino obtenha aquilo que é bom de ser obtido. Tendo obtido aquilo que é bom de ser obtido, estabeleça-se firmemente nisso.'"

Quando isso foi dito, um certo bhikkhu perguntou ao Abençoado: "Venerável senhor, o que é considerado pelos devas como um bom destino? O que é considerado pelos devas como um ganho bom de ser obtido? O que é considerado pelos devas como estabelecer-se firmemente?"

"É a existência humana, bhikkhu, que é considerada pelos devas como um bom destino. Quando um ser humano obtém fé no Dhamma e Disciplina ensinados pelo Tathagata, isso é considerado pelos devas como um ganho bom de ser obtido. Quando a fé está estável, firme, estabelecida e forte, e não será destruída por algum contemplativo ou Brâmane, ou deva, ou Mara, ou Brahma, ou por qualquer outro no mundo, isso é considerado pelos devas como estabelecido firmemente."

Quando um deva cujo tempo de vida se extinguiu

está para falecer da companhia dos devas,

os devas o encorajam

de três modos com estas palavras:

"Vá, amigo, para um bom destino,

para a companhia dos humanos.

Tornando-se um humano desenvolva a fé

insuperável no verdadeiro Dhamma.

Essa fé estável, firme e forte,

durante a vida será inabalável

no verdadeiro Dhamma bem proclamado.

Tendo abandonado a conduta imprópria com o corpo,

a conduta imprópria com a linguagem,

a conduta imprópria com a mente,

que são consideradas uma imperfeição.

Tendo feito muito daquilo que é bom

ambos através do corpo e linguagem,

e através da mente feito o bem

que é ilimitado e livre do apego.

Tendo esse mérito como base,

feito abundante através da generosidade,

você deveria estabelecer outras pessoas

no verdadeiro Dhamma e na vida santa."

Quando os devas sabem

que um deva irá falecer do seu grupo,

por compaixão eles o encorajam:

"Deva, volte mais vezes para cá."

Bahujanahita Sutta (It.84) – Para o benefício de muitos

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: “Essas três pessoas que aparecem no mundo, aparecem para o para o bem-estar e benefício de muitos, por compaixão pelo mundo, pelo bem, bem-estar e felicidade de devas e humanos. Quais três?

“Há o caso em que um Tathagata aparece no mundo, um arahant, Perfeitamente Iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um líder insuperável de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, desperto, sublime. Ele ensina o Dhamma, com o significado e fraseado corretos, que é admirável no início, admirável no meio, admirável no final; e ele revela uma vida santa que é completamente perfeita e imaculada. Essa é a primeira pessoa que aparece no mundo para o bem-estar e benefício de muitos, por compaixão pelo mundo, pelo bem, bem-estar e felicidade de devas e humanos.

“Além disso, há o discípulo daquele Mestre que é um arahant, com a destruição das impurezas, ele viveu a vida santa, fez o que devia ser feito, depôs o fardo, alcançou o verdadeiro objetivo, destruiu os grilhões da existência e está completamente libertado através do conhecimento supremo. Ele ensina o Dhamma, com o significado e fraseado corretos, que é admirável no início, admirável no meio, admirável no final; e ele revela uma vida santa que é completamente perfeita e imaculada. Essa é a segunda pessoa que aparece no mundo para o bem-estar e benefício de muitos, por compaixão pelo mundo, pelo bem, bem-estar e felicidade de devas e humanos.

“Além disso, há o discípulo daquele Mestre que é um treinando, seguindo o caminho, erudito, dotado com boas práticas e princípios. Ele também, ensina o Dhamma, com o significado e fraseado corretos, que é admirável no início, admirável no meio, admirável no final; e ele revela uma vida santa que é completamente perfeita e imaculada. Essa é a terceira pessoa que aparece no mundo para o bem-estar e benefício de muitos, por compaixão pelo mundo, pelo bem, bem-estar e felicidade de devas e humanos.

“Essas são as três pessoas, que ao aparecer no mundo, aparecem para o bem-estar e benefício de muitos, por compaixão pelo mundo, pelo bem, bem-estar e felicidade de devas e humanos."

O Mestre, Grande Sábio,

é o primeiro no mundo;

seguindo-o, seu discípulo circunspeto;

e depois o treinando,

erudito, seguindo o caminho,

dotado com boa virtude, e práticas.

Esses três, os melhores

entre seres divinos e humanos,

provêm luz, proclamam o Dhamma,

abrem a porta para o Imortal,

libertam muitos do cativeiro.

Aqueles que seguem o caminho,

bem ensinado pelo Líder da Caravana,

insuperável,

darão um fim ao sofrimento bem aqui -

aqueles que prestarem atenção à mensagem

do Abençoado.

Asubhanupassi Sutta (It.85) –

Contemplação das Coisas Repulsivas

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: “Bhikkhus, contemplem as coisas repulsivas no corpo. Tenham a atenção plena na respiração bem estabelecida à sua frente. Permaneçam focados na impermanência de todas as formações. Pois naquele que contempla as coisas repulsivas no corpo, a obsessão com a paixão pelo sinal da beleza á abandonada. Para aquele que tem a atenção plena na respiração bem estabelecida à sua frente, pensamentos importunos e inclinações para o exterior não existem. Para aquele que permanece focado na impermanência de todas as formações, a ignorância é abandonada, o entendimento correto surge.”

Contemplando as coisas repulsivas no corpo,

com atenção plena na inspiração e expiração,

vendo o silenciar de todas as formações

— ardente sempre:

ele é um bhikkhu que viu corretamente.

Disso ele é libertado.

Um mestre no conhecimento direto,

em paz, ele é um sábio

que superou todos os grilhões.

Dhammanudhammapatipanna Sutta (It.86) -

Prática de Acordo com o Dhamma

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: "Ao se referir a um bhikkhu que pratica de acordo com o Dhamma, esta é a maneira apropriada de definir a 'prática de acordo com o Dhamma': ao falar ele fala apenas o Dhamma, não o não-Dhamma. Ao pensar ele pensa apenas pensamentos do Dhamma, não pensamentos de não-Dhamma. Evitando esses dois ele permanece equânime, com atenção plena e plena consciência."

Um bhikkhu que aprecia o Dhamma

e que se delicia com o Dhamma,

refletindo sobre o Dhamma,

não decai do verdadeiro Dhamma.

Quer seja caminhando ou em pé,

sentado ou deitado,

com a mente contida internamente,

ele realiza a paz duradoura.

Andhakarana Sutta (It.87) – Confusão

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: “Há esses três tipos de pensamento inábil que produzem confusão, produzem falta de visão, produzem falta de conhecimento, conduzem à cessação da sabedoria, contribuem para a aflição e não conduzem a nibbana. Quais três? Pensamento imbuído de sensualidade ... Pensamento imbuído de má vontade ... Pensamento imbuído de crueldade produz confusão, produz falta de visão, produz falta de conhecimento, conduz à cessação da sabedoria, contribui para a aflição e não conduz a nibbana. Esses são os três tipos de pensamento inábil que produzem confusão, produzem falta de visão, produzem falta de conhecimento, conduzem à cessação da sabedoria, contribuem para a aflição e não conduzem a nibbana.

“Há esses três tipos de pensamento hábil que produzem a não confusão, produzem visão, produzem conhecimento, fomentam a sabedoria, contribuem para a não aflição e conduzem a nibbana. Quais três? Pensamento imbuído de renúncia ... Pensamento imbuído de amor bondade ... Pensamento imbuído de compaixão produz a não confusão, produz visão, produz conhecimento, fomenta a sabedoria, contribui para a não aflição e conduz a nibbana. Esses são os três tipos de pensamento hábil que produzem a não confusão, produzem visão, produzem conhecimento, fomentam a sabedoria, contribuem para a não aflição e conduzem a nibbana.”

Três pensamentos hábeis deveriam ser pensados,

três pensamentos inábeis, rejeitados.

Aquele que silencia o fluxo de pensamentos

— tal como a chuva deita uma nuvem de poeira —

com uma mente que domou os pensamentos,

aqui mesmo realiza o estado de paz.

Antaramala Sutta (It.88) - Contaminações Interiores

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: "Bhikkhus, há essas contaminações interiores, inimigos interiores, adversários interiores, assassinos interiores, oponentes interiores. Quais três? A cobiça, bhikkhus, é uma contaminação interior ... um oponente interior. A raiva é uma contaminação interior ... um oponente interior. A delusão é uma contaminação interior ... um oponente interior. Essas são as três."

A cobiça causa o infortúnio, a cobiça agita a mente;

as pessoas não compreendem que

esse é um perigo produzido no interior.

Uma pessoa cobiçosa não conhece o bem,

uma pessoa cobiçosa não vê o Dhamma;

a cegueira causada pela escuridão então prevalece

quando a cobiça subjuga a pessoa.

Mas quem abandonou a cobiça

não anseia por aquilo que estimula a cupidez,

A cobiça dele desliza

igual a água numa folha de lótus.

A raiva causa o infortúnio, a raiva agita a mente;

as pessoas não compreendem que

esse é um perigo produzido no interior.

Uma pessoa raivosa não conhece o bem,

uma pessoa raivosa não vê o Dhamma;

a cegueira causada pela escuridão então prevalece

quando a raiva subjuga a pessoa.

Mas quem abandonou a raiva

não anseia por aquilo que estimula a raiva,

A raiva dele desliza

igual a fruta do caule da palmyra.

A delusão causa o infortúnio, a delusão agita a mente;

as pessoas não compreendem que

esse é um perigo produzido no interior.

Uma pessoa deludida não conhece o bem,

uma pessoa deludida não vê o Dhamma;

a cegueira causada pela escuridão então prevalece

quando a delusão subjuga a pessoa.

Mas quem abandonou a delusão

não é confundida pelas coisas confusas.

Ela dá um fim à delusão

igual ao nascer do sol que dá um fim à escuridão.

Devadatta Sutta (It.89) - Devadatta

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: "Bhikkhus, por estar tomado, com a mente obcecada por três condições prejudiciais Devadatta irá inevitavelmente para um estado miserável, para o inferno, pela duração de um éon. Quais são as três? Tomado, com a sua mente obcecada por desejos ruins ...; tomado, com a sua mente obcecada por amizades ruins; e embora houvesse mais que pudesse ter sido realizado, ele parou no meio do caminho devido a ter alcançado uma realização supra-humana sem importância³⁶. Essas bhikkhus são as três."

Com certeza alguém com desejos ruins

não renasce neste mundo.

Saiba que ele irá para o plano

daqueles que vivem obcecados pelos desejos ruins.

Eu ouvi quando Devadatta

era considerado um homem sábio,

com a meditação desenvolvida

que brilhava com a fama.

Tendo pensado ser seu igual

ele atacou o Tathagata

e acabou destinado ao temível

Avici, o inferno.

Quando alguém trama contra um inocente

que não fez nenhum mal,

o mal apenas afeta aquele

com a mente corrompida e desrespeitoso.

Quem pensa ser capaz de poluir

o oceano com um balde de veneno

seria incapaz de fazê-lo -

tão impressionante é essa massa de água.

É o mesmo que atacar com insultos

o Tathagata que alcançou a perfeição

e que sempre desfruta da mente pacífica -

insultos não o afetam em nada.

Uma pessoa sábia deveria cultivar essa amizade

e constantemente acompanhá-lo.

Um bhikkhu que segue o seu caminho

poderá dar um fim ao sofrimento.

Aggappasada Sutta (It.90) – Objetos de Pasada

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: “Há esses três objetos supremos para a perfeita claridade, serenidade e confiança. Quais três?

“Entre todos os seres que possam existir – sem patas, com duas patas, quatro patas, muitas patas; com forma ou sem forma; perceptivos, não perceptivos, nem perceptivos nem não perceptivos – o Tathagata, um arahant, Perfeitamente Iluminado, é considerado supremo. Aqueles que confiam no Iluminado confiam naquilo que é supremo; e para aqueles que confiam no que é supremo, supremo será o resultado.

“Entre todos os fenômenos que são condicionados ou incondicionados, o desapego é declarado como supremo dentre todos, isto é, subjugar a presunção, remover as impurezas, remover a permanência, ³⁷ interromper o ciclo, destruir o desejo, desapego, cessação, nibbana. Aqueles que confiam no Dhamma confiam no supremo e para aqueles que confiam no que é supremo, supremo será o resultado.

“Entre todas as comunidades ou grupos que possam haver, a Sangha dos discípulos do Tathagata é considerada suprema – isto é, os quatro [grupos dos nobres discípulos] quando tomados como pares, os oito quando tomados como indivíduos. Aqueles que confiam na Sangha confiam naquilo que é supremo; e para aqueles que confiam no que é supremo, supremo será o resultado.

“Esses, bhikkhus, são os três objetos supremos para a perfeita claridade, serenidade e confiança.”

Com perfeita claridade, serenidade e confiança,

compreendendo que o Dhamma supremo é supremo;

perfeita claridade, serenidade e confiança

no supremo Buda, insuperável merecedor de oferendas;

perfeita claridade, serenidade e confiança

no supremo Dhamma, a calma do desapego,

bem-aventurança;

perfeita claridade, serenidade e confiança

na suprema Sangha, insuperável

como um campo de mérito;

tendo dado oferendas para o que é supremo,

ele desenvolve mérito supremo,

vida longa e beleza, fama e honra, felicidade e poder.

Tendo dado para aquilo que é supremo,

a pessoa sábia, centrada no supremo Dhamma,

quer seja tornando-se um ser divino ou humano,

se alegra, tendo realizado aquilo que é supremo.

Jivika Sutta (It.91) - Modo de Vida

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: "Bhikkhus, este é um modo de vida inferior, esmolar comida. Neste mundo, bhikkhus, é um insulto dizer 'Você, esmolador de comida! Perambulando com uma tigela na mão!' No entanto este meio de vida foi adotado por jovens de boa família por uma razão, com um propósito. Eles não foram forçados por reis, nem por ladrões, nem por dívidas, nem por medo, nem pela perda de um outro meio de vida, mas com o pensamento: 'Eu sou uma vítima do nascimento, envelhecimento e morte, da tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero; eu sou uma vítima do sofrimento, uma presa do sofrimento. Com certeza, um fim a toda essa massa de sofrimento pode ser apreendido.'

"Assim esse jovem de boa família deixa a vida em família pela vida santa, mas ele pode ser cobiçoso pelos prazeres sensuais, com intensas paixões, com má vontade na mente, com pensamentos corrompidos, sem atenção plena, sem plena consciência, sem concentração, com a mente dispersa e as faculdades descontroladas. Tal como um pedaço de lenha de uma pira funerária, ardendo em ambas pontas e suja de excremento no meio, não pode ser usado como madeira no vilarejo ou na floresta, assim através desse símile eu digo acerca dessa pessoa: ela perdeu os prazeres da vida em família e não realiza o propósito da vida santa."

Ele perdeu ambos o prazer dos leigos

e da vida santa também, esse homem desafortunado!

Arruinado, ele joga tudo fora

e morre como um tronco numa pira funerária.

Melhor que ele engula

uma bola de ferro incandescente

do que esse imoral descontrolado

se alimentar de comida esmolada.

Sanghatikanna Sutta (It.92) – A Borda do Manto

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: “Mesmo se um bhikkhu, agarrando a borda do meu manto externo me seguisse de perto, colocando os seus passos nas minhas pegadas, se no entanto ele for cobiçoso pelos prazeres sensuais, intenso nas paixões, com má vontade na mente, com pensamentos corrompidos, sem atenção plena, sem plena consciência, sem concentração, com a mente dispersa e as faculdades descontroladas, então ele estará distante de mim e eu dele. Por que isso? Porque ele não vê o Dhamma. Não vendo o Dhamma ele não vê a mim.

“Mas mesmo se um bhikkhu estiver distante cem léguas, se no entanto ele não for cobiçoso pelos prazeres sensuais, não for intenso nas paixões, não tiver má vontade na mente, sem pensamentos corrompidos, com a atenção plena estabelecida, com plena consciência, com concentração, sem a mente dispersa e com as faculdades controladas, então ele estará próximo a mim e eu dele. Por que isso? Porque ele vê o Dhamma. Vendo o Dhamma ele vê a mim.”

Embora seguindo exatamente atrás,

cheio de desejos, aflições:

veja o quão distante ele está! -

o perturbado do não perturbado,

o atado do desatado,

o cobiçoso do não cobiçoso.

Mas a pessoa sábia que, através

do conhecimento direto do Dhamma,

compreensão do Dhamma,

permanece calma e imperturbável,

como um lago sem movimento devido ao vento:

veja quão próximo ela está! -

o não perturbado do não perturbado,

o desatado do desatado,

o livre da cobiça daquele sem cobiça.

Aggi Sutta (It.93) - Fogo

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: "Bhikkhus, há esses três fogos. O fogo da cobiça, o fogo da raiva, e o fogo da delusão. Esses, bhikkhu, são os três fogos."

O fogo da cobiça incendeia os mortais

apaixonados pelos prazeres sensuais;

o fogo da raiva incendeia as pessoas malévolas

que matam outros seres vivos;

O fogo da delusão incendeia os confusos

que desconhecem o Dhamma dos nobres.

Sem ter ciência desses fogos,

a humanidade se delicia com a identidade.

Sem estar liberto dos grilhões de Mara

eles incham a população do inferno,

os seres no reino animal,

os demônios do Asura e o mundo dos fantasmas.

Upaparikkha Sutta (It.94) - Exame

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: "Bhikkhus, um bhikkhu deve examinar as coisas de uma tal forma que enquanto as examina, a sua consciência não fique distraída e dispersa externamente, nem estabelecida internamente, e por não se apegar a nada ele não fique agitado. Se a consciência dele não estiver distraída e dispersa externamente, nem estabelecida internamente, e por não se apegar a nada ele não se tornar agitado, então para ele não existirá a origem do sofrimento – o nascimento, o envelhecimento e morte no futuro.” ³⁸

Quando um bhikkhu abandonou

as sete amarras e cortou o cordão ³⁹

a sua perambulação pelos nascimentos está terminada,

não mais haverá a renovação do ser/existir.

Kamaupapatti Sutta (It.95) -

Obtenção dos Prazeres Sensuais

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: "Bhikkhus, há essas três formas de obtenção dos objetos dos prazeres sensuais. Quais três? Há os objetos dos prazeres sensuais que já estão disponíveis; há os objetos daqueles que se deliciam com a sua criação ⁴⁰; há os objetos daquele que exercem poder sobre a criação dos outros ⁴¹. Essas são as três formas ..."

Aqueles que desfrutam do que está disponível,

aqueles devas que exercem poder,

aqueles que se deliciam em criar,

estando nesse estado ou noutro

eles não são capazes de ir além de samsara.

Compreendendo esse perigo

nos objetos do prazer sensual,

que o sábio abandone todos prazeres sensuais,

tanto humanos como divinos.

Cessando a torrente do desejo,

uma torrente tão difícil de ser vencida,

a cobiça pelas formas prazerosas, atraentes,

eles realizam o parinibbana

e dão um fim ao sofrimento.

Os nobres, mestres do conhecimento,

sábios com perfeita compreensão,

com o conhecimento direto do nascimento

não haverá mais o renovado ser/existir.

Kamayoga Sutta (It.96) - Grilhão do Desejo Sensual

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: "Bhikkhus, alguém atado pelo grilhão do desejo sensual e pelo grilhão do apego ao ser/existir é aquele que retorna, que retorna a este estado. Alguém livre do grilhão do desejo sensual mas ainda atado pelo grilhão do apego ao ser/existir é aquele que não retorna, que não retorna a este estado. Alguém livre do grilhão do desejo sensual e livre do grilhão do apego ao ser/existir é um arahant, cujas impurezas foram destruídas."

Presos por ambos grilhões -

o grilhão do desejo sensual e o grilhão de ser/existir -

os seres vivos continuam no samsara,

seguindo para o nascimento e morte.

Aqueles que abandonam o desejo sensual,

mas ainda não lograram a destruição das impurezas,

aprisionados pelo grilhão de ser/existir,

são declarados aqueles que não retornam.

Mas aqueles que eliminaram as dúvidas,

destruíram a presunção e a renovação do ser/existir.

Que destruíram por completo as impurezas,

embora presentes no mundo, foram mais além.

Kalyanasila Sutta (It.97) - Bela Virtude

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: "Bhikkhus, um bhikkhu que possui bela virtude, bela conduta e bela sabedoria é chamado neste Dhamma e Disciplina alguém que é plenamente realizado, que alcançou a perfeição, supremo entre os humanos.

"Como um bhikkhu possui bela virtude? Aqui, um bhikkhu permanece possuído pela virtude, possuído pelo Patimokkha, contido pelas regras do Patimokkha, perfeito na sua conduta e na sua esfera de atividades, temendo a menor falha, ele treina adotando os preceitos de virtude. Desse modo um bhikkhu é aquele que possui bela virtude. Assim a sua virtude é bela.

"Como um bhikkhu possui bela conduta? Aqui, um bhikkhu permanece cultivando os sete fatores da iluminação. Desse modo um bhikkhu é aquele que possui bela conduta. Assim a sua conduta é bela.

"Como um bhikkhu possui bela sabedoria? Aqui, através do conhecimento direto, um bhikkhu aqui e agora entra e permanece na libertação da mente e libertação através da sabedoria que são imaculadas com a destruição de todas as impurezas. Desse modo um bhikkhu é aquele que possui bela sabedoria. Assim a sua sabedoria é bela.

"Assim ele possui bela virtude, bela conduta e bela sabedoria. Neste Dhamma e Disciplina ele é chamado alguém que é plenamente realizado, que alcançou a perfeição, supremo entre os humanos."

Um bhikkhu com senso de vergonha,

que nunca faz algo errado de nenhuma forma,

Nem com o corpo, linguagem, ou mente,

é chamado "aquele com bela virtude."

Um bhikkhu sem presunção,

que cultivou bem os estados

que conduzem à iluminação

é chamado "aquele com bela conduta."

Um bhikkhu livre das impurezas,

que aqui e agora compreende por si mesmo

o fim do sofrimento

é chamado "aquele com bela sabedoria."

Aquele que brilha nessas três coisas,

imperturbável, tendo destruído a dúvida,

desapegado de tudo no mundo,

é chamado "aquele que abandonou tudo."

Dana Sutta (It.98) - Generosidade

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: "Bhikkhus, há dois tipos de generosidade. Quais dois? A generosidade com bens materiais e a generosidade com o Dhamma. Esses são os dois tipos de generosidade. Desses dois tipos, a generosidade com o Dhamma é superior."

"Bhikkhus, há dois modos de compartir. Quais dois? Compartir bens materiais e compartir o Dhamma. Esses são os dois modos de compartir. Desses dois modos, compartir o Dhamma é superior."

"Bhikkhus, há dois tipos de assistência. Quais dois? Assistência com bens materiais e assistência com o Dhamma. Esses são os tipos de assistência. Desses dois tipos, a assistência com o Dhamma é superior."

Quando se diz que a generosidade

é suprema e insuperável,

e tendo o próprio Abençoado exaltado a generosidade:

quem, com conhecimento e sabedoria,

confiante nesse supremo campo de mérito,

não daria no momento apropriado?

Ambos, para aqueles que proclamam

e para aqueles que ouvem

com convicção a mensagem do Iluminado:

purificam o benefício supremo -

aqueles que atendem

à mensagem do Abençoado.

Tevijja Sutta (It.99) - O Conhecimento Tríplice

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: "Bhikkhus, eu declaro que é através do Dhamma que alguém se torna um Brâmane possuindo conhecimento tríplice: eu não digo isso de alguém simplesmente porque ele sabe falar e recitar de modo persuasivo. ⁴² E como eu declaro que é através do Dhamma que alguém se torna um brâmane possuindo conhecimento tríplice?

"Aqui, bhikkhus, um bhikkhu se recorda das suas muitas vidas passadas, isto é, um nascimento, dois nascimentos, três nascimentos, quatro, cinco, dez, vinte, trinta, quarenta, cinqüenta, cem, mil, cem mil, muitos ciclos cósmicos de contração, muitos ciclos cósmicos de expansão, muitos ciclos cósmicos de contração e expansão, ‘Lá eu tinha tal nome, pertencia a tal clã, tinha tal aparência. Assim era o meu alimento, assim era a minha experiência de prazer e dor, assim foi o fim da minha vida. Falecendo daquele estado, eu ressurgi ali. Ali eu também tinha tal nome, pertencia a tal clã, tinha tal aparência. Assim era o meu alimento, assim era a minha experiência de prazer e dor, assim foi o fim da minha vida. Falecendo daquele estado, eu ressurgi aqui.’ Assim ele se recorda das suas muitas vidas passadas nos seus modos e detalhes. Esse é o primeiro conhecimento que ele obtém. A ignorância é destruída, surge a luz, como acontece com quem permanece ardente, diligente e decidido.

"Depois novamente, bhikkhus, por meio do olho divino, que é purificado e ultrapassa o humano, ele vê seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios, afortunados e desafortunados. Ele compreende como os seres prosseguem de acordo com as suas ações desta forma: ‘Esses seres – dotados de má conduta com o corpo, linguagem e mente, que insultam os nobres, com o entendimento incorreto e realizando ações sob a influência do entendimento incorreto – com a dissolução do corpo, após a morte, renasceram num estado de privação, num destino infeliz, nos reinos inferiores, até mesmo no inferno. Porém estes seres - dotados de boa conduta com o corpo, linguagem e mente, que não insultam os nobres, com o entendimento correto e realizando ações sob a influência do entendimento correto – com a dissolução do corpo, após a morte, renasceram num destino feliz, no paraíso.’ Dessa forma - por meio do olho divino, que é purificado e ultrapassa o humano, ele vê seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios, afortunados e desafortunados, e ele compreende como os seres prosseguem de acordo com as suas ações. Esse é o segundo conhecimento que ele obtém. A ignorância é destruída, surge a luz, como acontece com quem permanece ardente, diligente e decidido.

"Depois novamente, bhikkhus, através do conhecimento direto, um bhikkhu aqui e agora entra e permanece na libertação da mente e libertação através da sabedoria que são imaculadas com a destruição de todas as impurezas. Esse é o terceiro conhecimento que ele obtém. A ignorância é destruída, surge a luz, como acontece com quem permanece ardente, diligente e decidido.

"Portanto, bhikkhus, eu declaro que é através do Dhamma que alguém se torna um Brâmane possuindo conhecimento tríplice: eu não digo isso de alguém simplesmente porque ele sabe falar e recitar de modo persuasivo."

Aquele que conhece suas vidas passadas,

que vê o paraíso e os estados miseráveis,

que realiza o fim do nascimento,

um sábio e mestre do conhecimento direto -

Através desses três tipos de conhecimento ele se torna

um Brâmane com o conhecimento tríplice.

Isso é aquilo que chamo o conhecimento tríplice,

não alguém tagarelando e recitando.

IV – Grupo dos Quatro

Brahmanadhammyaga Sutta (It.100) -

Oferta do Dhamma

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: "Bhikkhus, eu sou um Brâmane sempre acessível aos apelos, ⁴³ mão aberta, ⁴⁴ que suporta o último corpo, médico e cirurgião insuperável ⁴⁵. Vocês são os meus legítimos filhos, nascidos da minha boca, ⁴⁶ nascidos do Dhamma, formados pelo Dhamma, herdeiros do Dhamma, não os herdeiros de coisas materiais.

"Bhikkhus, há duas formas de generosidade: a generosidade com coisas materiais e a generosidade com o Dhamma. Dessas duas formas de generosidade, esta é a principal, isto é, a generosidade com o Dhamma. Há duas formas de compartilhar ... duas formas de ajudar ... duas formas de dar oferendas: a oferenda de coisas materiais e a oferenda do Dhamma. Dessas duas formas de oferenda, esta é a principal, isto é, a oferenda do Dhamma."

O Tathagata ofereceu o Dhamma,

desapegado, compassivo com todos os seres;

seres vivos o reverenciam,

aquele que foi mais além, líder de devas e humanos.

Sulabha Sutta (It.101) - Ganhas Facilmente

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: "Bhikkhus, há essas quatro insignificâncias, ganhas facilmente e não passíveis de crítica. Quais quatro? Um manto feito de trapos é uma insignificância ganho facilmente e não passível de crítica. Comida esmolada é uma insignificância ganha facilmente e não passível de crítica. A sombra de uma árvore é uma insignificância ganha facilmente e não passível de crítica. Urina fermentada é uma insignificância entre os medicamentos, ganha facilmente e não passível de crítica. Essas, bhikkhus, são as quatro insignificâncias, ganhas facilmente e não passíveis de crítica. Quando um bhikkhu está satisfeito com aquilo que é uma insignificância, ganha facilmente, eu digo, que ele possui um dos fatores da vida contemplativa."

Quando alguém está satisfeito

com aquilo que não é passível de crítica,

uma insignificância ganha facilmente;

quando a sua mente não está estressada

por uma moradia,

mantos, bebidas, e comida,

ele não enfrenta nenhum obstáculo.

Essas qualidades, corretamente ditas,

fazem parte da vida contemplativa,

são obtidas por um bhikkhu

que está satisfeito e diligente.

Asavakkhaya Sutta (It.102) -

A Destruição das Impurezas

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: "Para aquele que compreende e vê, bhikkhus, eu digo, ocorre a destruição das impurezas, não para aquele que não compreende e não vê. Mas para aquele que compreende o que, vendo o que, ocorre a destruição das impurezas? Para aquele que compreende e vê, 'Isto é sofrimento,' ocorre a destruição das impurezas. Para aquele que compreende e vê, 'Esta é a origem do sofrimento' ... 'Esta é a cessação do sofrimento' ... 'Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento,' ocorre a destruição das impurezas. Assim é, bhikkhus, que para aquele que compreende e vê ocorre a destruição das impurezas."

Para um treinando que pratica

em conformidade com o caminho direto,

o conhecimento da destruição surge primeiro

seguido de imediato pelo conhecimento último.

Para aquele libertado através desse conhecimento último,

o superior conhecimento da libertação,

surge o conhecimento da destruição;

"Assim os grilhões foram destruídos."

Certamente não pelo preguiçoso

nem pelo tolo que não compreende,

será nibbana realizado,

o desatamento de todas amarras mundanas.

Samanabrahmana Sutta (It.103) -

Contemplativos e Brâmanes

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: "Bhikkhus todos contemplativos e Brâmanes que não compreendem como na verdade é: 'Isto é sofrimento'; 'Esta é a origem do sofrimento'; 'Esta é a cessação do sofrimento'; 'Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento' - esses contemplativos e Brâmanes não são considerados por mim serem verdadeiros contemplativos entre contemplativos, serem verdadeiros Brâmanes entre Brâmanes. Esses Veneráveis permanecem sem terem realizado por si mesmos, aqui e agora, através do conhecimento direto, o objetivo de ser um contemplativo, o objetivo de ser um Brâmane.

"Mas, bhikkhus todos contemplativos e Brâmanes que compreendem como na verdade é: 'Isto é sofrimento'; 'Esta é a origem do sofrimento'; 'Esta é a cessação do sofrimento'; 'Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento' - esses contemplativos e Brâmanes são considerados por mim serem verdadeiros contemplativos entre contemplativos, serem verdadeiros Brâmanes entre Brâmanes. Esses Veneráveis permanecem tendo realizado por si mesmos, aqui e agora, através do conhecimento direto, o objetivo de ser um contemplativo, o objetivo de ser um Brâmane."

Aqueles que não compreendem o sofrimento,

ou como o sofrimento é produzido,

ou onde o sofrimento finalmente cessa

sem deixar vestígios,

e que não conhecem o caminho,

que conduz ao fim do sofrimento -

eles estão desprovidos da libertação da mente

e também carecem da libertação através da sabedoria;

incapazes de dar um fim,

eles seguem para o nascimento e morte.

Mas aqueles que compreendem o sofrimento,

e como o sofrimento é produzido,

e onde o sofrimento finalmente cessa

sem deixar vestígios,

e que conhecem o caminho,

que conduz ao fim do sofrimento -

eles possuem a libertação da mente

e também a libertação através da sabedoria;

capazes de dar um fim,

eles nunca mais regressam para o nascimento e morte.

Silasampanna Sutta (It.104) - Exitoso na Virtude

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: "Bhikkhus, aqueles bhikkhus exitosos na virtude, exitosos na concentração, exitosos na sabedoria, exitosos na libertação, exitosos no conhecimento e visão da libertação, que são conselheiros, instrutores e demonstradores, que podem estimular, inspirar, e encorajar, que são mestres competentes do verdadeiro Dhamma - ver esses bhikkhus é de grande ajuda, eu digo; ouvir esses bhikkhus, aproximar-se deles; acompanhá-los, lembrar-se deles, e seguir o seu exemplo abandonando a vida em família e seguindo a vida santa é de grande ajuda. Por qual razão?

"Ao seguir esses bhikkhus, associando-se a eles e acompanhando-os, o agregado da virtude ainda incompleto será completo através do desenvolvimento, o agregado da concentração ainda incompleto será completo através do desenvolvimento, o agregado da sabedoria ainda incompleto será completo através do desenvolvimento, o agregado da libertação ainda incompleto será completo através do desenvolvimento, o agregado do conhecimento e visão da libertação ainda incompleto será completo através do desenvolvimento. Bhikkhus, eles são chamados: mestres, líderes de caravanas, que abandonaram os defeitos, dissipadores da escuridão, que trazem a luz, emitem luminosidade, conduzem a tocha, trazem a iluminação, nobres, possuidores de visão."

Para aqueles que têm conhecimento

esse é um estado que traz alegria -

viver a vida no Dhamma

sob um nobre com a mente perfeita.

Eles esclarecem o verdadeiro Dhamma,

brilhando e iluminando,

trazem a luz, sábios heróicos,

dotados de visão, dissipando os defeitos.

Tendo ouvido os seus ensinamentos,

o sábio com a compreensão perfeita,

tendo o conhecimento direto do fim do nascimento,

não terá mais a renovação do ser/existir.

Tanhuppada Sutta (It.105) - Estimulando o Desejo

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: "Bhikkhus, há quatro coisas que despertam o desejo com base nas quais o desejo surge num bhikkhu. Quais são as quatro? Devido a mantos o desejo surge num bhikkhu, devido a comida esmolada o desejo surge num bhikkhu, devido a moradias o desejo surge num bhikkhu, devido a ganhar isto ou perder aquilo o desejo surge num bhikkhu. Essas bhikkhus são as quatro coisas que despertam o desejo com base nas quais o desejo surge num bhikkhu."

Uma pessoa em companhia do desejo

perambula numa longa jornada

neste estado de existência ou noutro

e não consegue superar o samsara.

Tendo compreendido esse perigo,

que o desejo é a origem do sofrimento,

um bhikkhu deve permanecer com atenção plena,

livre do desejo, sem apego.

Sabrahmaka Sutta (It.106) – Vivem com Brahma

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: “Vivem com Brahma aquelas famílias nas quais, no lar, a mãe e o pai são honrados pelos filhos. Vivem com os primeiros devas aquelas famílias nas quais, no lar, a mãe e o pai são honrados pelos filhos. Vivem com os primeiros mestres aquelas famílias nas quais, no lar, a mãe e o pai são honrados pelos filhos. Vivem com aqueles dignos de oferendas aquelas famílias nas quais, no lar, a mãe e o pai são honrados pelos filhos. ‘Brahma’ é uma designação para a mãe e o pai. ‘Os primeiros devas’ é uma designação para a mãe e o pai. ‘Os primeiros mestres’ é uma designação para a mãe e o pai. ‘Aqueles dignos de oferendas’ é uma designação para a mãe e o pai. Por que isso? Mãe e pai fazem muito pelos seus filhos. Eles os protegem, os alimentam, os apresentam ao mundo.”

Mãe e pai,

com compaixão pela família,

são chamados Brahma,

primeiros mestres, aqueles dignos de oferendas

dos seus filhos.

Dessa forma os sábios deveriam lhes prestar

homenagem, honra

com comida e bebida

vestuário e roupa de cama

ungüentos e banhos

e lavando os seus pés.

Realizando esses serviços para os seus pais,

os sábios são aqui elogiados,

e após a morte se regozijam no paraíso.

Bahukara Sutta (It.107) – Grande Ajuda

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: “Bhikkhus, Brâmanes e chefes de família lhes proporcionam grande ajuda provendo-os com as necessidades de mantos, comida esmolada, moradias e medicamentos. E vocês, bhikkhus, proporcionam grande ajuda para os Brâmanes e chefes de família, visto que vocês lhes ensinam o Dhamma, com o significado e fraseado corretos, que é admirável no início, admirável no meio, admirável no final; e revelam uma vida santa que é completamente perfeita e imaculada. Dessa forma a vida santa é vivida em dependência mútua, com o objetivo de cruzar a torrente, para dar fim ao sofrimento.”

Chefes de família e os bhikkhus

em dependência mútua

ambos realizam o verdadeiro Dhamma:

a insuperável segurança contra o cativeiro.

Dos chefes de família, os bhikkhus

recebem aquilo que necessitam: mantos, moradia,

proteção contra a intempérie.

Enquanto que na dependência daqueles

que seguiram a vida santa

os chefes de família que amam o lar

têm convicção nos arahants

com nobre sabedoria, absortos em jhana.

Tendo aqui praticado o Dhamma —

o caminho que conduz a boas destinações —

deliciando-se no mundo dos devas,

eles se regozijam desfrutando dos prazeres sensuais.

Kuha Sutta (It.108) - Enganadores

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: "Bhikkhus, quaisquer bhikkhus que sejam enganadores, teimosos, tagarelas, fraudulentos, arrogantes, sem concentração, esses bhikkhus não são meus discípulos. Eles se afastaram deste Dhamma e Disciplina e não irão crescer, progredir e desenvolver-se nele.

"Mas quaisquer bhikkhus que não são enganadores, não são tagarelas, sábios, flexíveis, com concentração, esses bhikkhus de fato são meus discípulos. Eles não se afastaram deste Dhamma e Disciplina e irão crescer, progredir e desenvolver-se nele."

Enganadores, teimosos, tagarelas,

fraudulentos, arrogantes, sem concentração -

esses não progridem no Dhamma

ensinado pelo Perfeitamente Iluminado.

Não enganadores, não tagarelas, sábios,

flexíveis, com concentração -

esses progridem no Dhamma

ensinado pelo Perfeitamente Iluminado.

Nadisota Sutta (It.109) - A Correnteza do Rio

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: "Suponham, bhikkhus, alguém que estivesse sendo levado pela correnteza de um rio que parecia ser agradável e prazenteira. Mas ao vê-lo, um homem com boa visão em pé na margem do rio o chamaria: 'Olá bom homem! Embora você esteja sendo levado pela correnteza desse rio que parece ser agradável e prazenteira, rio abaixo há uma lagoa com ondas fortes e redemoinhos, com monstros e demônios. Chegando nessa lagoa você irá morrer ou terá um sofrimento igual à morte.' Então, bhikkhus, ao ouvir as palavras daquele homem ele lutaria contra a correnteza com as mãos e os pés.

“Eu citei este símile, bhikkhus, para transmitir uma idéia. A idéia é a seguinte: 'a correnteza do rio' representa o desejo. 'Parece ser agradável e prazenteira' representa as seis bases dos sentidos internas. 'A lagoa rio abaixo' representa os cinco grilhões inferiores. As 'ondas fortes' representam a raiva e a frustração. Os 'redemoinhos' representam os cinco elementos do prazer sensual. Os 'monstros e demônios' representam as mulheres. 'Contra a correnteza' representa a renúncia. 'Lutar com as mãos e os pés' representa o estímulo da energia. O 'homem com boa visão em pé na margem do rio' representa o Tathagata, o arahant, plenamente iluminado."

Desejando a futura segurança contra o cativeiro

ele deve abandonar o desejo sensual

não importa quão doloroso seja.

Compreendendo corretamente através da sabedoria,

possuindo uma mente bem emancipada,

ele poderá alcançar a libertação passo a passo.

Quem é um mestre no conhecimento,

que viveu a vida santa,

é chamado aquele que chegou ao fim do mundo,

aquele que alcançou a outra margem.

Cara Sutta (It.110) - Caminhando

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: "Bhikkhus, se enquanto estiver caminhando um pensamento de desejo sensual, ou um pensamento de má vontade, ou um pensamento de crueldade, surge num bhikkhu e se ele tolerá-lo e não rejeitá-lo, dissipá-lo e se livrar dele, dando um fim nele, esse bhikkhu - que dessa forma está carente de ardência e não teme cometer transgressões - é chamado de constantemente preguiçoso e indolente. Se enquanto estiver em pé ... se enquanto estiver sentado ... se enquanto estiver deitado um pensamento de desejo sensual, ou um pensamento de má vontade, ou um pensamento de crueldade, surge num bhikkhu e se ele tolerá-lo e não rejeitá-lo, dissipá-lo e se livrar dele, dando um fim nele, esse bhikkhu - que dessa forma está carente de ardência e não teme cometer transgressões - é chamado de constantemente preguiçoso e indolente.

"Mas se enquanto estive caminhando ... em pé ... sentado ... deitado um pensamento de desejo sensual, ou um pensamento de má vontade, ou um pensamento de crueldade, surge num bhikkhu e se ele não tolerá-lo mas rejeitá-lo, dissipá-lo e se livrar dele, dando um fim nele, esse bhikkhu - que dessa forma está ardente e teme cometer transgressões - é chamado de constantemente energético e decidido."

Quer seja andando ou em pé,

sentado ou deitado,

quem pense esse tipo de pensamentos

que são ruins e mundanos -

segue o caminho errado,

encantado pelas delusões.

Um bhikkhu assim não realizará

a suprema iluminação.

Quer seja andando ou em pé,

sentado ou deitado,

quem supera esse tipo de pensamentos,

deliciando-se ao domar os pensamentos -

um bhikkhu assim será capaz de realizar

a suprema iluminação.

Sampannasila Sutta (It.111) - Perfeito na Virtude

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: "Bhikkhus, vocês devem permanecer com a virtude perfeita, contidos pelas regras do Patimokkha, perfeitos na conduta e na sua esfera de atividades, temendo a menor falha, treinem adotando os preceitos de virtude. Permanecendo com a virtude perfeita, bhikkhus ... treinando adotando os preceitos de virtude, o que mais há para ser feito?

"Se enquanto estiver caminhando, em pé, sentado, ou deitado, um bhkkhu estiver livre do desejo sensual e da má vontade, livre da inquietação e da ansiedade, livre da preguiça e do torpor, e tiver abandonado a dúvida, a sua energia se tornará forte e incansável, a sua atenção plena estará alerta e clara, o seu corpo ficará calmo e relaxado, a mente concentrada e unificada. Um bhikkhu que dessa forma está ardente e teme cometer transgressões, é chamado de constantemente energético e decidido."

Controlado ao caminhar,

controlado ao estar em pé,

controlado quando sentado

controlado quando deitado,

controlado ao dobrar

e esticar os membros -

acima, de lado a lado, abaixo,

até onde se estende o mundo,

um bhikkhu observa como as coisas ocorrem,

o surgimento e cessação dos agregados.

Permanecendo assim ardente,

com a conduta calma e tranquila,

sempre com atenção plena, ele treina

tranquilizando a mente.

Desse bhikkhu é dito

aquele que sempre está decidido.

Loka Sutta (It.112) – O Mundo

Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo arahant, assim ouvi: “O Tathagata despertou completamente para o mundo. ⁴⁷ Do mundo, o Tathagata está desunido. O Tathagata despertou completamente para a origem do mundo. A origem do mundo foi abandonada pelo Tathagata. O Tathagata despertou completamente para a cessação do mundo. A cessação do mundo foi realizada pelo Tathagata. O Tathagata despertou completamente para o caminho para a cessação do mundo. O caminho para a cessação do mundo foi desenvolvido pelo Tathagata.

“Tudo aquilo no mundo, com os seus devas, Maras e Brahmas, esta população com seus contemplativos e Brâmanes, seus príncipes e o povo, tudo aquilo que é visto, ouvido, sentido, conscientizado, buscado, procurado, ponderado pela mente: o Tathagata despertou completamente para tudo isso. Por isso ele é chamado o Tathagata.

“Desde a noite em que o Tathagata despertou completamente para a insuperável perfeita iluminação até a noite na qual ele realize o parinibbana, tudo aquilo que o Tathagata disse, falou, explicou é assim (tatha) e não de outra forma. Por isso ele é chamado o Tathagata.

“O Tathagata é aquele que age de acordo (tatha) com o que ensina, aquele que ensina de acordo com as suas ações. Por isso ele é chamado o Tathagata.

“Neste mundo, com os seus devas, Maras e Brahmas, esta população com seus contemplativos e Brâmanes, seus príncipes e o povo, o Tathagata é o Conquistador, o Não-conquistado, Omnisciente, Todo Poderoso. Por isso ele é chamado o Tathagata.”

Compreendendo de modo direto o mundo,

todo o mundo como na verdade este é,

do mundo ele está desunido,

incomparável em todo o mundo:

conquistando tudo de todas as formas,

iluminado, libertado de todos os grilhões,

ele toca a paz incomparável —

nibbana, livre do medo.

Ele está livre das impurezas, dos problemas,

desperto, as dúvidas eliminadas;

ele alcançou o fim das ações,

libertado com a destruição das aquisições.

Ele é abençoado, desperto,

um leão, insuperável.

No mundo com os seus devas

ele coloca em movimento a roda de Brahma. ⁴⁸

Assim seres divinos e humanos

que buscaram refúgio no Buda,

se reúnem e homenageiam

o supremo, totalmente amadurecido:

‘Domesticado, ele é o melhor

entre aqueles que podem ser domesticados,

calmo,

o sábio daqueles que podem ser acalmados,

libertado, supremo

entre aqueles que podem ser libertados;

que atravessou, o primeiro

daqueles que são capazes de atravessar.’

Assim eles homenageiam

o supremo, totalmente amadurecido:

‘Neste mundo com os seus devas,

não há ninguém

que se compare a você.’

Sutta Nipata

O Sutta Nipata (A Coleção de Discursos), o quinto livro do Khuddaka Nikaya, consiste de 71 suttas curtos divididos em cinco capítulos dos quais 44 suttas foram traduzidos.

I. Uraga-Vagga – O Capítulo da Serpente

Uraga Sutta (Snp I.1) - A Serpente

Aquele que é capaz de frear a sua raiva

assim que ela surge,

como o antídoto no momento exato detém

o veneno da serpente que tão rápido se espalha, ⁴⁹

-- esse bhikkhu abandona o aqui e o além,

igual à serpente que abandona a sua pele gasta. ⁵⁰

Aquele que por completo extirpou a cobiça

como se entrasse num lago e

desenraizasse as flores de lótus, ⁵¹

-- esse bhikkhu abandona o aqui e o além,

igual à serpente que abandona a sua pele gasta.

Aquele que por completo extirpou o desejo

como se secasse uma poderosa e rápida torrente, ⁵²

-- esse bhikkhu abandona o aqui e o além,

igual à serpente que abandona a sua pele gasta.

Aquele que por completo arrasou a presunção,

como o vento que demole uma frágil ponte de bambu, ⁵³

-- esse bhikkhu abandona o aqui e o além,

igual à serpente que abandona a sua pele gasta.

Aquele que não encontra essência ou substância

em nenhum dos reinos da existência,

como flores que em vão são buscadas

nas figueiras que não as geram, ⁵⁴

-- esse bhikkhu abandona o aqui e o além,

igual à serpente que abandona a sua pele gasta.

Aquele que não guarda rancor no coração,

transcendendo o ser/existir e o não ser/existir, ⁵⁵

-- esse bhikkhu abandona o aqui e o além,

igual à serpente que abandona a sua pele gasta.

Aquele no qual todos os pensamentos tramados no íntimo

foram extirpados por completo, ⁵⁶

-- esse bhikkhu abandona o aqui e o além,

igual à serpente que abandona a sua pele gasta.

Aquele que nem vai longe demais e nem fica para trás,

transcendendo por completo toda essa proliferação, ⁵⁷

-- esse bhikkhu abandona o aqui e o além,

igual à serpente que abandona a sua pele gasta.

Aquele que nem vai longe demais e nem fica para trás,

sabendo com relação ao mundo que “Tudo isso é irreal”, ⁵⁸

-- esse bhikkhu abandona o aqui e o além,

igual à serpente que abandona a sua pele gasta.

Aquele que nem vai longe demais e nem fica para trás,

livre da cobiça, sabendo com relação ao mundo que

“Tudo isso é irreal”,

-- esse bhikkhu abandona o aqui e o além,

igual à serpente que abandona a sua pele gasta.

Aquele que nem vai longe demais e nem fica para trás,

livre da raiva, sabendo com relação ao mundo que

“Tudo isso é irreal”,

-- esse bhikkhu abandona o aqui e o além,

igual à serpente que abandona a sua pele gasta.

Aquele que nem vai longe demais e nem fica para trás,

livre da delusão, sabendo com relação ao mundo que

“Tudo isso é irreal”,

-- esse bhikkhu abandona o aqui e o além,

igual à serpente que abandona a sua pele gasta.

Aquele que não abriga nenhuma obsessão, ⁵⁹

cujas raízes prejudiciais foram obliteradas,

-- esse bhikkhu abandona o aqui e o além,

igual à serpente que abandona a sua pele gasta.

Aquele que não abriga

nenhum estado nascido do sofrimento

que possa condicionar o seu retorno ao mundo,

-- esse bhikkhu abandona o aqui e o além,

igual à serpente que abandona a sua pele gasta.

Aquele que não abriga

qualquer tipo de desejo

que o mantenha atado ao ser/existir,

-- esse bhikkhu abandona o aqui e o além,

igual à serpente que abandona a sua pele gasta.

Aquele que erradicou os cinco obstáculos,

livre da dúvida e tranqüilo, livre do sofrimento,

-- esse bhikkhu abandona o aqui e o além,

igual à serpente que abandona a sua pele gasta.

Dhaniya Sutta (Snp I.2) – Dhaniya

Dhaniya, o vaqueiro: ⁶⁰

“O arroz está cozido, a ordenha feita.

Eu estou com a minha família

às margens do Mahi;

minha cabana é telhada, meu fogo está aceso:

então se você quiser, deus da chuva,

vá em frente e chova.”

O Buda:

“Livre da raiva, as obstruções destruídas, ⁶¹

Eu estou por uma noite às margens do Mahi;

minha cabana tem o teto aberto, meu fogo está extinto: ⁶²

então se você quiser, deus da chuva,

vá em frente e chova.”

Dhaniya:

“Nem moscas ou mosquitos são vistos.

O gado pasta na campina alagadiça

onde o capim prospera.

Ele agüentaria a chuva se ela viesse:

então se você quiser, deus da chuva,

vá em frente e chova.”

O Buda:

“Uma balsa, bem feita, foi construída. ⁶³

Tendo atravessado, alcançado a outra margem,

subjuguei a torrente.

Nenhum uso para a balsa pode ser encontrado: ⁶⁴

então se você quiser, deus da chuva,

vá em frente e chova.”

Dhaniya:

“A minha esposa é complacente, não é descuidada,

é encantadora, vive comigo há muito tempo.

Eu não ouço nada de mal a respeito dela:

então se você quiser, deus da chuva,

vá em frente e chova.”

O Buda:

“Minha mente é complacente, libertada,

faz muito tem sido cultivada, bem domesticada.

Nenhum mal pode em mim ser encontrado:

então se você quiser, deus da chuva,

vá em frente e chova.”

Dhaniya:

“Eu me sustento com os meus rendimentos.

Meus filhos vivem em harmonia

livres das enfermidades.

Eu não ouço nada de mal a respeito deles:

então se você quiser, deus da chuva,

vá em frente e chova.”

O Buda:

“Eu não sou empregado de ninguém, ⁶⁵

perambulo por todo o mundo

com a recompensa da minha Iluminação.

Nenhum uso para rendimentos

pode em mim ser encontrado:

então se você quiser, deus da chuva,

vá em frente e chova.”

Dhaniya:

“Há vacas, touros jovens, novilhos e bezerros,

e um vigoroso touro, o líder do rebanho:

então se você quiser, deus da chuva,

vá em frente e chova.”

O Buda:

“Não há vacas, nem touros jovens,

nem novilhos tampouco bezerros,

não há um vigoroso touro líder do rebanho: ⁶⁶

então se você quiser, deus da chuva,

vá em frente e chova.”

Dhaniya:

“As estacas foram plantadas, inamovíveis.

Os novos cabrestos de capim muñja, bem trançados,

nem mesmo os touros jovens poderiam rompê-los:

então se você quiser, deus da chuva,

vá em frente e chova.”

O Buda:

“Tendo rompido todos os meus grilhões

como um grande touro,

como um grande elefante,

que rompe uma trepadeira apodrecida.

Eu nunca mais estarei num útero:

então se você quiser, deus da chuva,

vá em frente e chova.”

A grande nuvem de chuva despencou em seguida, preenchendo as baixadas e as lombas.

Ouvindo a chuva torrencial, Dhaniya disse:

“Que tão grande é o nosso ganho

que tenhamos visto o Abençoado!

Nós buscamos,

naquele que tem visão, refúgio.

Que você seja o nosso mestre, Grande Sábio.

Minha esposa e eu somos complacentes.

Sigamos a vida santa sob o Abençoado.

Indo para a outra margem

do envelhecimento e morte,

vamos dar um fim ao sofrimento.”

Mara: ⁶⁷

“Aqueles com filhos

se deliciam com os filhos.

Aqueles com gado

se deliciam com as vacas.

O deleite de uma pessoa

provém das aquisições,

visto que uma pessoa sem aquisições

não se deleita.”

O Buda:

“Aqueles com filhos

se entristecem com os filhos.

Aqueles com gado

se entristecem com as vacas.

A tristeza de uma pessoa

provém das aquisições,

visto que uma pessoa sem aquisições

não se entristece.”

Khaggavisana Sutta (Snp I.3) -

O Chifre do Rinoceronte

Tendo renunciado à violência

contra todos os seres vivos,

sem atormentar nem mesmo um deles,

que ele não deseje ter um filho,

sem falar num companheiro!

Viva só, como um rinoceronte.

O apego surge do companheirismo,

a insatisfação surge do apego,

percebendo os perigos do apego,

Viva só, como um rinoceronte.

Aquele que se compadece

por amigos e entes queridos,

negligencia o verdadeiro objetivo.

Vendo o perigo nessa intimidade,

Viva só, como um rinoceronte.

O apego por esposas e filhos

é igual a um emaranhado de bambus crescidos,

estando, portanto, livre do emaranhado,

igual a um broto de bambu,

Viva só, como um rinoceronte.

Tal como um gamo livre na floresta,

vai e come onde queira,

que o sábio, valorizando a liberdade,

Viva só, como um rinoceronte.

No meio de companheiros

-- estando em casa, ou fora de casa --

ele é uma presa dos pedimentos.

Dando valor à liberdade,

Viva só, como um rinoceronte.

Há diversão e amor

no meio de companheiros,

e abundante afeição pelos filhos.

Embora avesso à separação

daqueles que são amados,

Viva só, como um rinoceronte.

Sem opor resistência às quatro direções,

satisfeito com o que tenha,

agüentando as dificuldades sem temor,

Viva só, como um rinoceronte.

Eles são difíceis de satisfazer,

alguns daqueles que seguiram a vida santa,

bem como aqueles que vivem em família.

Descartando a preocupação

com os filhos dos outros,

Viva só, como um rinoceronte.

Cortando os atributos de um chefe de família, ⁶⁸

como uma árvore kovilara que perdeu as suas folhas,

quem é prudente, cortando todos os laços familiares,

Vive só como um rinoceronte.

Se você obtiver um companheiro sábio,

um companheiro de jornada,

que viva com virtude e prudência,

e que tenha conquistado todos os perigos,

então vá com ele, agradecido, com atenção plena.

Se você não obtiver um companheiro sábio,

um companheiro de jornada,

que viva com virtude e prudência,

viva só, como um rei que renuncia ao seu reino,

como um elefante na floresta de Matanga.

Com certeza nós enaltecemos o companheirismo - sim!

aqueles em pé de igualdade,

ou melhores em realizações ou desenvolvimento,

devem ser escolhidos como amigos.

Se eles não forem encontrados, vivendo com perfeição,

Viva só, como um rinoceronte.

Tendo visto radiantes braceletes de ouro,

bem feitos por um ourives,

tinindo, chocando-se, dois num só braço,

Viva só, como um rinoceronte,

[Pensando:]

“Dessa forma, se eu vivesse com outrem,

seria compelido a falar demasiado ou ser grosseiro.”

Vendo esse futuro perigo,

Viva só, como um rinoceronte.

Porque os prazeres sensuais,

refinados, doces e encantadores,

enfeitiçam a mente com as suas formas variadas --

vendo essa desvantagem na sensualidade -

Viva só, como um rinoceronte.

“Calamidade, tumor, infortúnio,

enfermidade, uma flecha, um perigo para mim.”

vendo esse perigo na sensualidade,

Viva só, como um rinoceronte.

Frio e calor, fome e sede,

vento e sol, insetos e cobras;

agüentando tudo, sem exceção,

Viva só, como um rinoceronte.

Como um enorme elefante branco,

com ombros maciços,

renunciando ao seu rebanho.

vive na floresta onde queira,

Viva só, como um rinoceronte.

“Não é possível que alguém

que se delicia com as companhias

possa experimentar mesmo a libertação momentânea.”

ouvindo as palavras do Parente do Sol,

Viva só, como um rinoceronte.

Transcendendo o entendimento incorreto,

o meio seguro alcançado,

o caminho conquistado,

[compreendendo:]

“Sem ser guiado por outrem,

eu obtive o conhecimento,”

Viva só, como um rinoceronte.

Sem cobiça, sem fraude,

sem sede, sem hipocrisia -

a delusão e as contaminações destruídas -

sem desejo por nada no mundo,

Viva só, como um rinoceronte.

Evite o companheiro cínico

que se entrega ao comportamento prejudicial,

que tem apego pelo entendimento incorreto.

não tome como um amigo

alguém que é irresponsável,

Viva só, como um rinoceronte.

Associe-se com quem é estudado,

que conhece o Dhamma,

treinado e que possui conhecimento,

tendo compreendido o significado das coisas

e eliminado as suas dúvidas,

Viva só, como um rinoceronte,

Libertado do apetite, não encontrando deleite

na diversão, no amor e no prazer sensual do mundo,

abstendo-se dos adornos,

falando a verdade,

Viva só, como um rinoceronte.

Abandonando o desejo excessivo pelos filhos, esposa,

pai, mãe, riquezas, ganhos, parentes,

e pelos prazeres sensuais,

Viva só, como um rinoceronte.

O apego às coisas é um grilhão,

a felicidade que isso traz é temporária,

e a insatisfação é maior, o prazer é menor.

O sábio compreende que isso é como um anzol preso na garganta,

Viva só, como um rinoceronte.

Rompendo grilhões,

como um peixe na água rasgando uma rede,

como um fogo que não regressa ao que foi queimado,

Viva só, como um rinoceronte.

Com os olhos baixos, sem vadiar,

com os sentidos guardados, com a mente protegida,

sem se deixar tomar pela cobiça e sem arder nela,

Viva só, como um rinoceronte.

Abandonando os atributos de um chefe de família, ⁶⁹

como uma árvore coral que perdeu as suas folhas,

seguindo a vida santa com o manto de cor ocre,

Viva só, como um rinoceronte.

Sem mostrar cobiça por iguarias,

sem ser perturbado pelos sabores,

sem ter ninguém que dele dependa,

esmolando de casa em casa,

sem qualquer apego a essas famílias,

Viva só, como um rinoceronte.

Tendo eliminado da mente os cinco obstáculos,

tendo destruído todas as impurezas da mente,

tendo rompido os grilhões do apego, estando livre,

Viva só, como um rinoceronte.

Eliminando o prazer e a dor,

bem como a tranqüilidade mental e a aflição mental,

tendo alcançado a equanimidade, paz e pureza,

Viva só, como um rinoceronte.

De modo a alcançar o objetivo supremo,

com a mente imaculada, sem ter preguiça ao agir,

firme no esforço, com a força e persistência despertas,

Viva só, como um rinoceronte.

Sem negligenciar o isolamento e a meditação,

vivendo sempre de acordo com o Dhamma,

compreendendo o perigo no ser/existir,

Viva só, como um rinoceronte.

Sendo diligente, aspirando a erradicação do desejo,

hábil, estudado, com atenção plena,

proficiente no exame do Dhamma,

seguro no caminho, energético,

Viva só, como um rinoceronte.

Como um leão que não se sobressalta com os ruídos,

sem estar capturado, como o vento numa rede.

sem estar manchado, como um lótus na água:

Viva só, como um rinoceronte.

Como um leão - poderoso, com as presas fortes,

que vive como conquistador, rei dos animais -

recorre a uma permanência solitária,

Viva só, como um rinoceronte.

Praticando no momento certo,

o amor bondade, compaixão,

alegria altruísta, equanimidade,

desobstruído pelo mundo,

Viva só, como um rinoceronte.

Tendo abandonado a cobiça,

raiva, delusão;

tendo rompido os grilhões;

sem temer a morte,

Viva só, como um rinoceronte.

Muitos buscam companhias

e o convívio visando o próprio benefício.

Amigos desprovidos de motivos velados

são raros nestes dias.

Eles são espertos o suficiente

para conquistarem vantagens pessoais

e por isso são desprezíveis.

Sabendo disso, Viva só, como um rinoceronte.

Cunda Sutta (Snp I.5) – Cunda

Cunda o ferreiro:

“Eu pergunto ao Buda com abundante sabedoria,

senhor do Dhamma, livre do desejo,

o mais nobre entre os seres humanos,

o mais nobre entre os nobres instrutores:

“Quantos tipos de contemplativos há no mundo?

Por favor me diga.”

O Buda:

“Há quatro tipos de contemplativos, Cunda.

Não há um quinto.

Visto que você me perguntou, eu explicarei cada um:

aquele que conquistou o caminho,

aquele que explica o caminho,

aquele que vive de acordo com o caminho,

e aquele que corrompe o caminho.”

Cunda:

“Quem o Iluminado

chama aquele que conquistou o caminho,

e aquele que explica o caminho?

Diga-me quem vive de acordo com o caminho,

e explique-me quem corrompe o caminho.”

O Buda:

“Aquele que superou a dúvida, livre do sofrimento,

desfrutando nibbana, desapegado,

mestre de devas e humanos:

alguém assim,

os Budas dizem ser,

aquele que conquistou o caminho.

Quem aqui sabe que nibbana é o estado mais nobre

e explica e expõem o Dhamma;

esse sábio que destruiu a dúvida, livre do desejo:

esse segundo tipo de contemplativo

é chamado aquele que explica o caminho.

Aquele que controla a si mesmo com atenção plena,

pratica o caminho de acordo com os

princípios do Dhamma;

que pratica os princípios corretos:

esse terceiro tipo de contemplativo

é chamado aquele que pratica o caminho.

Aquele que disfarçado

veste os mantos daqueles que praticam corretamente,

vai em busca de ganhos pessoais,

um corruptor de famílias, ⁷⁰ impudente,

enganador, descontrolado, fofoqueiro e evasivo,

pretendendo ser de fato um contemplativo:

ele é aquele que corrompe o caminho.

Qualquer chefe de família

-- um discípulo sábio daqueles que são nobres --

tendo compreendido esses quatro tipos

e sabendo que ‘nem todos são iguais,’

vendo isso, a sua convicção não é abalada.

Pois como poderiam o corrupto e o incorrupto,

o impuro e o puro, serem considerados como iguais?”

Parabhava Sutta (Snp I.6) – Ruína

Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Então, quando a noite estava bem avançada, uma certa devata com belíssima aparência que iluminou todo o Bosque de Jeta, se aproximou do Abençoado. Ao se aproximar ela homenageou o Abençoado e ficando em pé a um lado a devata disse:

“Nós lhe perguntamos Gotama, sobre o declínio do homem. Qual é a causa para a ruína?”

O Buda:

“É fácil de distinguir aquele que progride, fácil de distinguir aquele que declina. Aquele que ama o Dhamma progride; aquele que é adverso ao Dhamma, declina.”

A devata:

“Nós entendemos isso tal como foi explicado; essa é a primeira causa para a ruína. Diga, Abençoado, qual é a segunda causa para a ruína?” ⁷¹

O Buda:

“Os depravados são amados por ele, ele não gosta dos virtuosos; ele aprova os ensinamentos dos depravados – essa é uma causa para a sua ruína.

“Ele gosta de dormir, aprecia as companhias, indolente, preguiçoso e irritadiço – essa é uma causa para a sua ruína.

“Embora sendo opulento, ele não sustenta pai e mãe que são idosos e deixaram para trás o vigor da juventude – essa é uma causa para a sua ruína.

“Ele engana com a mentira um Brâmane ou contemplativo ou qualquer outro mendicante – essa é uma causa para a sua ruína.

“Ele tem muita riqueza, muito ouro e comida, mas desfruta disso tudo sozinho – essa é uma causa para a sua ruína.

“Ele tem orgulho do seu nascimento, da sua riqueza ou seu clã, e despreza os próprios parentes – essa é uma causa para a sua ruína.

“Ele é um devasso, um bêbado, um jogador, que desperdiça tudo que ganha – essa é uma causa para a sua ruína.

“Ele não está satisfeito com as esposas que tem, ⁷² e ele é visto entre prostitutas e as mulheres dos outros – essa é uma causa para a sua ruína.

“Tendo deixado para trás a juventude, ele toma como esposa uma jovem adolescente e é incapaz de dormir devido ao ciúme – essa é uma causa para a sua ruína.

“Ele coloca numa posição de autoridade uma mulher que tem o hábito da bebida e do desperdício, um homem com comportamento semelhante – essa é uma causa para a sua ruína.

“Ele nasce um nobre, com muita ambição mas parcos recursos, e ambiciona governar – essa é uma causa para a sua ruína.

“Compreendendo bem essas causas para a ruína no mundo, o nobre sábio dotado com o insight, desfruta da bem-aventurança." ⁷³

Vasala Sutta (Snp I.7) – Párias

Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Então, ao amanhecer, o Abençoado se vestiu e tomando a tigela e o manto externo, foi para Savatthi para esmolar alimentos. Agora naquela ocasião um fogo estava ardendo e uma oferenda estava sendo preparada na casa do Brâmane Aggikabharadvaja. Então o Abençoado enquanto esmolava alimentos chegou na casa do Brâmane. O Brâmane vendo o Abençoado vindo à distância, disse o seguinte: “Fique aí, você careca, fique aí monge desprezível, fique aí pária.” Depois que ele assim falou o Abençoado disse para o Brâmane: “Você sabe, Brâmane, quem é um pária e quais são as condições que fazem um pária?” “Não, de fato, Venerável Gotama, eu não sei quem é um pária e quais são as condições que fazem um pária. Seria bom se o Venerável Gotama me explicasse o Dhamma de modo que eu possa saber quem é um pária e quais são as condições que fazem um pária.” ⁷⁴

“Então ouça e preste muita atenção àquilo que eu vou dizer.” – “Sim, Venerável senhor,” o brâmane respondeu.

1. “Todo aquele que tem raiva, abriga a raiva e reluta falar bem dos outros (desacredita a bondade dos outros), tem as idéias pervertidas, enganador – saiba que ele é um pária.

2. “Todo aquele que neste mundo mata seres vivos, que nasceram uma vez ou nasceram duas vezes, ⁷⁵ que não tem compaixão pelos seres vivos – saiba que ele é um pária.

3. “Todo aquele que destrói e sitia vilarejos e aldeias e ganha notoriedade como opressor – saiba que ele é um pária.

4. “Quer seja num vilarejo ou na floresta, todo aquele que rouba aquilo que pertence a outrem, que toma aquilo que não lhe foi dado – saiba que ele é um pária.

5. “Todo aquele que tendo tomado um empréstimo foge quando é cobrado, dizendo, ‘Eu não lhe devo nada’ – saiba que ele é um pária.

6. “Todo aquele que cobiçando algo, mata uma pessoa e agarra aquilo que a pessoa tenha – saiba que ele é um pária.

7. “Todo aquele que em seu próprio benefício ou em benefício de outros ou para obter riqueza, mente quando é questionado como testemunha – saiba que ele é um pária.

8. “Todo aquele que por meio da força ou com consentimento, se envolve em encontros amorosos com esposas de parentes ou amigos – saiba que ele é um pária.

9. “Todo aquele que sendo próspero não sustenta a sua mãe ou pai que estão velhos – saiba que ele é um pária.

10. “Todo aquele que ataca e ofende com a linguagem grosseira a mãe, pai, irmão, irmã, sogra ou sogro – saiba que ele é um pária.

11. “Todo aquele que quando solicitado um bom conselho, fala o que é prejudicial e emprega linguagem evasiva – saiba que ele é um pária.

12. “Todo aquele que tendo cometido uma ação ruim, deseja que outros não tomem conhecimento daquilo e é um hipócrita – saiba que ele é um pária.

13. “Todo aquele que tendo sido convidado para a casa de outrem e compartindo de boa comida, não retribui – saiba que ele é um pária.

14. “Todo aquele que engana, dizendo mentiras, um Brâmane ou contemplativo, ou qualquer outro mendicante – saiba que ele é um pária.

15. “Todo aquele que quando um Brâmane ou contemplativo aparece na hora do almoço o provoca com linguagem grosseira e não lhe oferece esmolas – saiba que ele é um pária.

16. “Todo aquele que neste mundo, envolto na ignorância, faz previsões enganosas visando obter algum ganho – saiba que ele é um pária.

17. “Todo aquele que corrompido pelo seu orgulho, exalta a si mesmo e humilha os outros – saiba que ele é um pária.

18. “Todo aquele que se entrega à raiva, é mesquinho e tem desejos vis, é egoísta e enganador, desavergonhado e destemido (em cometer o mal) – saiba que ele é um pária.

19. “Todo aquele que insulta o Buda ou os seus discípulos, quer sejam contemplativos ou chefes de família – saiba que ele é um pária.

20. “Todo aquele que não sendo um arahant, pretende sê-lo, é o maior patife em todo o universo – ele é o mais baixo dos párias.

21. “Não é devido ao nascimento que alguém é um pária; não é devido ao nascimento que alguém é um Brâmane. Através das ações alguém se torna um pária, através das ações alguém se torna um Brâmane.

22. “Agora ouça este exemplo (o fato que através do nascimento alguém não é um pária). Havia o filho de um pária, Sopaka, que era conhecido como Matanga.

23. “Esse Matanga alcançou a fama mais elevada tão difícil de ser obtida. Muitos eram os Khatiyas e Brâmanes que vinham servi-lo.

24. “Destruindo as paixões mundanas ele entrou no nobre caminho e alcançou o reino de Brahma. O seu nascimento como um pária não o impediu de renascer no reino de Brahma.

25. “Aqueles Brâmanes que conhecem os Vedas e que nasceram em uma família que recita os Vedas, se eles se habituarem às ações ruins,

26. “Eles não somente sofrem com a desgraça nesta vida mas na seguinte eles nascem num estado pleno de sofrimento. A casta não impede a desgraça ou o nascimento miserável.

27. “Não é devido ao nascimento que alguém é um pária; não é devido ao nascimento que alguém é um Brâmane. Através das ações alguém se torna um pária, através das ações alguém se torna um Brâmane.

Quando o Buda disse isso, o Brâmane Aggikabharadvaja disse para o Abençoado: “Magnífico, Mestre Gotama! Magnífico, Mestre Gotama! Mestre Gotama esclareceu o Dhamma de várias formas, como se tivesse colocado em pé o que estava de cabeça para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para alguém que estivesse perdido ou segurasse uma lâmpada no escuro para aqueles que possuem visão pudessem ver as formas. Nós buscamos refúgio no Mestre Gotama, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Mestre Gotama me aceite como o discípulo leigo que buscou refúgio para o resto da vida.”

Karaniya Metta Sutta (Snp I.8) –

O Discurso do Amor Bondade

Quem é hábil no que é benéfico, desejando alcançar

aquele estado de paz, age assim:

capaz, correto, honrado,

com a linguagem nobre, gentil e sem arrogância,

Satisfeito e fácil de sustentar,

sem ser exigente por natureza,

frugal no seu modo de vida,

os sentidos acalmados, sábio,

moderado, sem cobiçar ganhos.

Não faz nada, mesmo que trivial,

que seja condenado pelos sábios. ⁷⁶

Pense: felizes, seguros, que todos os seres

tenham os corações plenos de bem-aventurança.

Todos os seres vivos que existem,

fracos ou fortes, ⁷⁷ sem exceção,

compridos, grandes,

médios, curtos,

sutis, grosseiros,

Visíveis e invisíveis,

próximos e distantes,

nascidos e por nascer:

que todos os seres

tenham os corações plenos de bem-aventurança.

Que ninguém engane

ou despreze outrem, em nenhum lugar,

ou devido à raiva ou má vontade

deseje que alguém sofra. ⁷⁸

Tal qual uma mãe, colocando em risco a própria vida,

ama e protege o seu filho, o seu único filho,

da mesma forma, abraçando todos os seres,

cultive um coração sem limites.

Com amor bondade para todo o universo,

cultive um coração sem limites:

Acima, abaixo e em toda a volta,

desobstruído, livre da raiva e da má vontade.

Quer seja parado, andando,

sentado, ou deitado,

sempre que estiver desperto,

cultive essa atenção plena:

a isto se denomina uma morada divina

no aqui e agora. ⁷⁹

Sem estar aprisionado pelas idéias,

virtuoso e com a visão consumada,

tendo subjugado o desejo pelo prazer sensual,

ele não mais renascerá. ⁸⁰

Vijaya Sutta (Snp I.11) – Vitória

Qualquer um, seja caminhando, em pé,

sentado ou deitado,

contraído ou esticado:

esses são os movimentos do corpo.

O corpo é mantido unido pelos tendões e ossos,

encoberto pelos músculos e pele,

a verdadeira natureza do corpo não é percebida.

O corpo é recheado com os intestinos,

com o estômago, com a massa do fígado,

bexiga, pulmões, coração, rins, baço.

Com o muco, suor, saliva, gordura,

sangue, líquido sinovial, bílis e gordura.

Além disso, em nove arroios,

a imundice está sempre fluindo:

dos olhos: secreção dos olhos,

dos ouvidos: secreção dos ouvidos,

do nariz: muco,

da boca: algumas vezes vômito,

algumas vezes fleuma, algumas vezes bílis,

do corpo: suor e sujeira.

Além disso,

a cavidade da cabeça está cheia de miolos.

Mas o tolo, tomado pela ignorância,

pensa que tudo isso é belo.

Mas quando está como um cadáver,

inchado, lívido, jogado fora num cemitério,

mesmo os parentes não se importam com ele.

Cachorros, chacais, lobos e vermes,

corvos e abutres,

junto com outros animais que ali estejam,

dele se alimentam.

No mundo, o bhikkhu que é sábio,

ouvindo as palavras do Abençoado,

compreende o corpo por completo,

e vê o corpo sob a perspectiva correta.

Ele compara o seu corpo com um cadáver e pensando

“Como isto é, assim é aquilo.

Como aquilo é, assim é isto.”

Ele remove o desejo pelo próprio corpo.

No mundo, esse bhikkhu que é sábio,

que está livre do desejo e do apego,

realiza o imortal, a paz, o estado imortal,

nibbana.

Este corpo é impuro, malcheiroso

e repleto com vários tipos de odores

que escorrem daqui e dali.

Alguém, que possua um corpo desses,

que pense em exaltar a si mesmo

e menosprezar os outros:

O que poderá ser isso senão falta de insight?

II. Cula-Vagga – O Capítulo Pequeno

Ratana Sutta (Snp II.1) -- Tesouros

Todos os espíritos aqui reunidos,

- na terra, ou no céu -

que todos estejam em paz

e ouçam atentamente o que tenho a dizer.

Portanto, espíritos, prestem atenção.

Que vocês possam difundir o amor bondade

para esses seres humanos

que dia e noite trazem oferendas para vocês,

assim, com diligência, protejam-los.

Toda riqueza - aqui ou no além -

todos os tesouros preciosos do paraíso,

para nós, não se igualam ao Tathagata.

Essa jóia preciosa é o Buda.

Por esta afirmação da verdade, possa a felicidade existir.

O nibbana supremo - cessação, desapego -

descoberto pelo Sábio dos Sakias através da meditação:

Não existe nada que possa se igualar a esse Dhamma.

Essa jóia preciosa é o Dhamma.

Por esta afirmação da verdade, possa a felicidade existir.

O supremo Desperto exaltou o caminho da purificação

(o Nobre Caminho Óctuplo),

chamando-o de o caminho infalível para a concentração,

o conhecimento sem intermediários:

Não pode ser encontrado nada igual a essa concentração.

Essa jóia preciosa é o Dhamma.

Por esta afirmação da verdade, possa a felicidade existir.

Os oito indivíduos que constituem quatro pares,

elogiados pelos homens virtuosos:

Eles, discípulos do Abençoado, merecem oferendas.

O que se lhes dá, produz grandes frutos.

Essa jóia preciosa é a Sangha.

Por esta afirmação da verdade, possa a felicidade existir.

Aqueles que, devotos, determinados,

se aplicam aos ensinamentos de Gotama,

e tendo alcançado o objetivo, mergulham em nibbana,

desfrutando livremente a Libertação que conquistaram.

Essa jóia preciosa é a Sangha.

Por esta afirmação da verdade, possa a felicidade existir.

Uma pilastra de Indra, fincada na terra,

que mesmo os ventos dos quatro quadrantes

não conseguem sacudir:

assim é, eu lhes digo, uma pessoa íntegra,

que - tendo compreendido

as nobres verdades - vê.

Essa jóia preciosa é a Sangha.

Por esta afirmação da verdade, possa a felicidade existir.

Quem vê as nobres verdades

bem ensinadas por aquele que possui profunda sabedoria,

independente do que (mais tarde) o faça ser negligente,

não irá ter mais do que sete existências.

Essa jóia preciosa é a Sangha.

Por esta afirmação da verdade, possa a felicidade existir.

No momento em que é realizado o olho do Dhamma

três coisas são abandonadas:

idéias acerca da identidade, dúvidas,

e todo apego a preceitos e rituais. ⁸¹

Ele está libertado

dos quatro estados miseráveis, ⁸²

e incapaz de cometer

as seis grandes ofensas. ⁸³

Essa jóia preciosa é a Sangha.

Por esta afirmação da verdade, possa a felicidade existir.

Qualquer ação ruim e prejudicial que seja cometida

- com o corpo, linguagem ou mente -

ele não será capaz de escondê-la:

uma incapacidade atribuída

àqueles que alcançaram o Caminho (Supramundano).

Essa jóia preciosa é a Sangha.

Por esta afirmação da verdade, possa a felicidade existir.

Tal como um bosque com os topos em florescência

no primeiro mês do calor do verão,

assim é o Dhamma insuperável que ele ensinou,

para o benefício supremo que conduz a nibbana.

Essa jóia preciosa é o Buda.

Por esta afirmação da verdade, possa a felicidade existir.

Supremo (o Buda),

Conhecedor (de nibbana),

Provedor (de nibbana),

Trazedor ( do Nobre Caminho Óctuplo),

ele ensinou o insuperável Dhamma.

Essa jóia preciosa é o Buda.

Por esta afirmação da verdade, possa a felicidade existir.

Deram fim ao (kamma) passado,

novo kamma não mais surge.

Com a mente desapegada do devir,

a semente (consciência de renascimento) morreu,

eles não têm desejo de renascer,

esses sábios, se extinguem como

a chama desta lamparina.

Essa jóia preciosa é a Sangha.

Por esta afirmação da verdade, possa a felicidade existir.

Todos espíritos aqui reunidos,

- na terra, no céu -

prestemos homenagem ao Buda,

o Tathagata venerado por seres

humanos e divinos.

Possa haver felicidade.

Todos espíritos aqui reunidos,

- na terra, no céu -

prestemos homenagem ao Dhamma

e ao Tathagata venerado por seres

humanos e divinos.

Possa haver felicidade.

Todos espíritos aqui reunidos,

- na terra, no céu -

prestemos homenagem à Sangha

e ao Tathagata venerado por seres

humanos e divinos.

Possa haver felicidade.

Maha-Mangala Sutta (Snp II.4) -- A Proteção Suprema

Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Savathi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Então, quando a noite estava bem avançada, uma certa devata com belíssima aparência que iluminou todo o Bosque de Jeta, se aproximou do Abençoado. Ao se aproximar ela homenageou o Abençoado e ficando em pé a um lado a devata disse:

Muitos devas e seres humanos

desejando a felicidade, pensam na proteção.

Diga-me então, qual é a proteção suprema.

O Buda:

Não se associar com os tolos,

associar-se com os sábios,

demonstrar respeito àqueles dignos de respeito:

Essa é a proteção suprema.

Viver num local adequado, ⁸⁴

ter realizado méritos no passado,

portar-se de maneira correta: ⁸⁵

Essa é a proteção suprema.

Conhecimento amplo e habilidade, ⁸⁶

bem treinado na disciplina, ⁸⁷

linguagem proveitosa: ⁸⁸

Essa é a proteção suprema.

Sustentar o pai e a mãe,

zelar pela esposa e filhos,

dedicar-se a uma ocupação pacífica:

Essa é a proteção suprema.

Generosidade, conduta íntegra, ⁸⁹

auxiliar os parentes,

praticar ações que não sejam passíveis de censura:

Essa é a proteção suprema.

Evitar e abster-se daquilo que é ruim e prejudicial;

abster-se do que provoca embriaguez,

estar atento às qualidades da mente:

Essa é a proteção suprema.

Respeito e humildade,

satisfação e gratidão,

ouvir o Dhamma em ocasiões oportunas:

Essa é a proteção suprema.

Paciência e obediência,

visitar os contemplativos,

discutir o Dhamma em ocasiões oportunas:

Essa é a proteção suprema.

Autocontrole, uma vida santa casta,

compreender as Nobres Verdades,

realizar nibbana:

Essa é a proteção suprema.

Uma mente que não é tocada

pelas vicissitudes do mundo, ⁹⁰

livre da tristeza, purificada das impurezas,

libertada do temor:

Essa é a proteção suprema.

Aqueles que assim agem,

sempre invencíveis,

estabelecidos na felicidade:

Para eles essas são as proteções supremas.

Nava Sutta (Snp II.8) -- A Analogia do Barco

"Ele, de quem uma pessoa aprende o Dhamma deve ser venerado, tal como os devas veneram a Inda, o seu Senhor. Ele, (um mestre) com grande conhecimento, venerado dessa forma, irá explicar o Dhamma, tendo uma predisposição positiva.

"Tendo prestado atenção e ponderado, uma pessoa diligente, praticando de acordo com o Dhamma, se torna versado, entendedor e sábio por ter se associado com tal mestre.

"Porém seguindo um mestre inferior e tolo, que é invejoso e que não realizou o Dhamma, você irá encontrar a morte sem ter compreendido o Dhamma e sem ter se livrado da dúvida.

"Tal como se uma pessoa sendo arrastada pela correnteza de um rio, veloz, transbordante, turbulenta, como poderá ela ajudar outras pessoas a cruzar para a outra margem?

"Da mesma forma com relação àquele que não compreendeu o Dhamma, não prestou atenção ao significado tal como exposto pelos sábios, sem ter penetrado o Dhamma e sem ter se livrado da dúvida, como pode ele fazer com que os outros entendam?

"Porém se (a pessoa no rio) conhece a técnica, é hábil e atenta, embarcando num barco sólido, equipado com remos e um leme, ela pode, com a ajuda do barco, atravessar outras pessoas para a outra margem. Da mesma forma, aquele que é experiente e tem uma mente bem treinada, que tem o conhecimento e é impassível que sabe com clareza, ele pode auxiliar outras pessoas, que são receptivas e dispostas a escutar, a obter o entendimento.

"Com certeza, então, deve-se associar com uma pessoa íntegra que é sábia e que tenha conhecimento. Entendendo o significado e praticando de acordo com aquilo que se aprendeu, aquele que tem a experiência no Dhamma alcança a (suprema) felicidade."

Kimsila Sutta (Snp II.9) - Com Qual Virtude?

Sariputta:

“Com que virtude,

qual comportamento,

praticando quais ações,

alguém estará bem fundamentado

e alcançará o objetivo último?”

O Buda:

“Que ele respeite os superiores;

não tenha inveja,

tenha noção do momento certo

para ver o seu mestre, ⁹¹

ouça atentamente

quando um discurso do Dhamma estiver sendo proferido;

Que ele visite o seu mestre no momento apropriado,

seja obediente, deixando de lado a teimosia.

Se recorde e pratique o ensinamento,

o autocontrole e a virtude.

Que ele se alegre e se delicie com o Dhamma,

esteja bem estabelecido no Dhamma;

não fale em oposição ao Dhamma;

evite as conversas que não trazem benefício,

apenas empregue palavras verdadeiras, bem ditas.

Abandonando as gargalhadas,

a tagarelice, as reclamações

a má vontade, a fraude,

a hipocrisia, a cobiça,

a maldade, o mal humor,

a impureza e o apego,

permaneça livre do orgulho,

com a mente estável.

O cerne das palavras bem ditas é o entendimento.

O cerne do entendimento e aprendizado é a concentração.

A sabedoria daquele que é apressado e negligente não se incrementa.

Aqueles que se deliciam com os ensinamentos dos nobres,

são incomparáveis em linguagem, ação e mente;

Estão estabelecidos na

paz, tranqüilidade e concentração,

e alcançam aquilo que a sabedoria e o aprendizado

possuem como cerne."

Utthana Sutta (Snp II.10) – Iniciativa

“Desperte! Sente-se! Que benefício há em dormir? Qual descanso pode haver para os aflitos, feridos pela flecha (desejo)?

“Desperte! Sente-se! Com determinação treine a si mesmo para alcançar a paz. Não permita que o rei da morte, vendo que você é negligente, o engane e domine.

“Supere esse apego, ao qual devas e humanos permanecem atados, pelos prazeres que buscam. Não desperdice esta oportunidade. Aqueles que perdem esta oportunidade lamentam quando destinados aos infernos.

“A negligência é uma mácula, as máculas provêm da negligência. Por meio da diligência e do entendimento remova a flecha (dos desejos sensuais).”

Rahula Sutta (Snp II.11) – Conselho para Rahula

"Renunciando aos cinco prazeres dos sentidos que hipnotizam e deliciam a mente, e pela fé abandonando a vida em família, torne-se um daqueles que dá um fim ao sofrimento.

"Associe-se com bons amigos e escolha uma moradia afastada, isolada, com pouco ruído. Modere-se na alimentação. Mantos, alimentos, moradia e medicamentos - não se apegue a essas coisas; não seja um daqueles que retorna ao mundo. Pratique a moderação de acordo com a Disciplina, e guarde as cinco faculdades dos sentidos.

"Pratique a atenção plena no corpo e continuamente desenvolva desapego (em relação a ele). Evite o sinal da beleza conectado com a cobiça; meditando acerca do que é repulsivo cultive uma mente que é concentrada e controlada.

"Medite com a ausência de sinal e livre-se da tendência à presunção. Através da completa compreensão e destruição da presunção você viverá na paz (mais sublime)."

Desta maneira o Mestre repetidamente encorajava o Venerável Rahula.

Dhammika Sutta (Snp II.14) -- Dhammika

Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Então o discípulo leigo Dhammika com outros quinhentos discípulos leigos foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse:

"Eu pergunto a Gotama que possui vasta sabedoria o seguinte: De que maneira um discípulo é virtuoso através da ação - ambos o discípulo que adotou a vida santa e o discípulo que é um chefe de família? Pois você claramente entende o comportamento do mundo com os seus devas, e a libertação final⁹². Não existe ninguém igual a você que tenha a habilidade de ver o que é profundo. Você é um Perfeitamente Iluminado. Tendo investigado todo o conhecimento e tendo compaixão pelos seres você anunciou o Dhamma, revelou o que estava escondido, de visão abrangente, imaculado, você ilumina todos os mundos.

"Este Dhamma, sutil e que sacia, ensinado de maneira tão clara por você, Mestre, é isso que todos queremos ouvir. Tendo sido questionado, Iluminado, diga-nos (a resposta ). Todos esses bhikkhus e também os discípulos leigos vieram para ouvir a verdade, permita que eles ouçam o Dhamma que foi despertado pelo Abençoado, como os devas ouvem as palavras de Vasava."

(O Mestre:) "Ouçam-me, bhikkhus, eu lhes ensinarei a prática ascética, o modo de vida adequado, para aqueles que adotaram a vida santa. Vocês todos lembrem-se disso. Aquele que tem como objetivo o que é bom e aquele que é judicioso deveria praticá-lo.

"Um bhikkhu não deve esmolar comida nas horas inadequadas mas deve ir ao vilarejo na hora apropriada. As tentações podem importunar um bhikkhu que esmole no horário não apropriado. Portanto os sábios não esmolam nas horas incorretas. Visões, sons, sabores, aromas, e contatos corporais embriagam por completo as pessoas. Deixando de lado o desejo por esses objetos sensuais, ele pode esmolar alimentos na hora certa. Obtendo comida, regressando sozinho e sentando-se em um lugar isolado, com atenção plena e evitando distrações, um bhikkhu deve desenvolver autocontrole.

"Se ele falar com um discípulo leigo, ou com qualquer outra pessoa ou com outro bhikkhu, ele deve falar acerca do excelente Dhamma, não difamando outros nem fofocando. Alguns apresentam argumentos controversos; aqueles com pouca sabedoria nós não elogiamos; eles são atados pelos apegos e arrastados pelas suas emoções.

"Tendo ouvido e considerado o Dhamma ensinado pelo Bem-aventurado, com sabedoria o discípulo deve fazer uso da comida, moradia, cama, assento, água e manter o manto asseado. Porém um bhikkhu não deve ser maculado por (pelo apego a) essas coisas, como uma flor de lótus não é manchada pela água.

"Agora eu lhes direi as obrigações de um leigo. Seguindo-as um discípulo leigo será virtuoso; pois não é possível para alguém que se ocupa com a vida em família, realizar a prática completa de um bhikkhu.

"Ele não deve matar nenhum ser vivo, nem ser a causa dele ser morto, nem ele deve aprovar que outros matem. Ele deve evitar oprimir todos os seres vivos no mundo, quer sejam fortes ou fracos.

"Um discípulo deve evitar tomar qualquer coisa de qualquer lugar sabendo (que pertence a outrem). Ele não deve roubar, nem aprovar que outros roubem. Ele deve evitar o roubo completamente.

"Um homem sábio deve evitar a luxúria como (se ele evitasse cair em) um buraco cheio de brasas ardentes. Se não for capaz de conduzir uma vida celibatária, ele não deve buscar a mulher do outro.

"Tendo entrado numa corte real ou numa assembléia ele não deve contar mentiras. Ele não deve dizer mentiras nem aprovar alguém que minta. Ele deve evitar a falsidade completamente.

"Um leigo que escolheu praticar este Dhamma não deve entregar-se ao vinho, álcool e outros embriagantes. Ele não deve ingeri-los nem encorajar que alguém o faça; percebendo que isso causa a negligência. Através da embriaguez pessoas tolas realizam atos ruins e prejudiciais e provocam outras pessoas negligentes a fazer o mesmo. Ele deve evitar a embriaguez, essa circunstância para o demérito, que estupefaz a mente, o prazer de pessoas tolas.

Não mate seres vivos;

não tome o que não for dado;

não diga mentiras;

não se embriague;

abstenha-se da relação sexual;

não coma à noite, no horário incorreto;

não use ornamentos com flores, nem use perfumes;

use o chão como cama ou durma sobre uma esteira.

"Esses são chamados os oito preceitos proclamados pelo Iluminado que realizou o fim do sofrimento.

"Com a mente satisfeita observem estes preceitos de virtude no dia de observância (Uposatha) no décimo quarto, décimo quinto e oitavo dias da quinzena lunar. Na manhã seguinte, com o coração puro e uma mente alegre, um homem sábio, após observar o Uposatha, deve distribuir alimentos e bebidas adequadas para a comunidade de bhikkhus. Ele deve sustentar sua mãe e pai como sua obrigação e dedicar-se a uma atividade dentro da lei. Um leigo que age dessa forma diligentemente, renascerá junto dos devas luminosos."

III. Maha-Vagga – O Capítulo Grande

Pabbaja Sutta (Snp III.1) – A Vida Santa

Eu descreverei como seguir a Vida Santa,

como ele, Aquele com Visão, seguiu a vida santa,

como ele pensou e escolheu a Vida Santa.

“A vida em família é confinada, um caminho empoeirado,

enquanto que a vida santa é como o ar livre."

Vendo isso, ele seguiu a vida santa.

Ao seguir a vida santa,

ele evitou as ações ruins e prejudiciais com o corpo.

Abandonando a linguagem ruim e prejudicial,

ele purificou o seu modo de vida.

Então ele, o Buda, foi para Rajagaha,

a fortaleza dos Magadhas na montanha,

para esmolar alimentos,

dotado com todas as marcas de um grande homem.

O rei Bimbisara, em pé no seu palácio, o viu,

e ao vê-lo, com as marcas consumadas,

disse: "Vejam aquele, senhores.

Que formoso, majestoso, puro!

Como é perfeito o seu comportamento!

Plenamente atento, com os olhos baixos,

olhando somente a uma pequena distância à sua frente

como alguém que não é de uma linhagem inferior:

Enviem os mensageiros reais imediatamente

para ver aonde irá esse bhikkhu."

Eles – os mensageiros enviados - o seguiram.

"Aonde irá este bhikkhu? Onde será que ele habita?"

Conforme ele ia de casa em casa - bem contido,

com as suas portas dos meios dos sentidos guardadas,

plenamente atento, alerta -

a sua tigela se encheu rapidamente.

Então ele, o sábio, tendo esmolado comida,

deixou a cidade, dirigindo-se ao Monte Pandava.

"Aquele deve ser o lugar que ele habita."

Vendo-o ir para aquele lugar,

três mensageiros se sentaram

enquanto que um retornou para contar ao rei.

"Aquele bhikkhu, majestade, no flanco do Pandava,

senta como um tigre, um touro,

um leão em uma fenda na montanha."

Ouvindo as palavras do mensageiro, o nobre rei guerreiro

imediatamente foi com a carruagem real,

para o Monte Pandava.

Indo até onde a carruagem permitia,

ele desceu e continuou a pé, ao chegar ele sentou

e ambos se cumprimentaram.

Quando a conversa cortês e amigável havia terminado,

ele disse:

"Você é jovem, vigoroso, na flor da juventude

dotado com a estatura e a cor de um nobre guerreiro.

O seu aspecto seria glorioso à frente de um exército

dotado com um batalhão de elefantes.

Eu lhe ofereço riqueza: desfrute dela.

Eu pergunto o seu nascimento: me diga."

"Direto em frente, sua majestade, na base do Himalaia,

há um país consumado em energia e riqueza,

habitado pelos Kosalas:

Do sol por clã, Sakya por nascimento.

Dessa linhagem eu segui a vida santa,

mas não em busca de prazeres sensuais.

Vendo o perigo nos prazeres sensuais

- e a renúncia como o descanso -

Eu me esforço.

É com isso que meu coração se delicia."

Padhana Sutta (Snp III.2) – Esforço

Estando próximo ao rio Nerañjara,

esforçando-me em meditação,

para conquistar a segurança contra o cativeiro,

Namuci ⁹³ veio falando palavras com compaixão:

”Você está emaciado, parece doente,

você está próximo da morte.

A morte tem mil partes suas

e apenas uma fração sua está viva.

Viva, bom senhor! A vida é melhor.

Vivo, você pode fazer atos meritórios.

Vivendo em celibato, realizando o sacrifício do fogo,

muito mérito é realizado.

Qual benefício lhe trará o esforço?

É difícil de seguir - o caminho do esforço -

difícil de realizar, difícil de manter.”

Mara disse esses versos na presença do Abençoado. E para aquele Mara, que disse aquilo, o Abençoado respondeu o seguinte:

“Companheiro dos negligentes, Diabólico,

porque você veio até aqui?

Aqueles que precisam de mérito:

esses são aqueles a quem Mara deve se dirigir.

Eu tenho fé, energia, sabedoria.

Estando decidido pelo esforço,

porque você me pede que eu viva?

Este vento poderia secar

até mesmo as águas de rios.

Por que, estando decidido,

meu sangue não deveria secar?

Na medida em que meu sangue seca

bílis e fleuma secam.

Na medida em que a carne é consumida,

a mente se torna mais tranqüila;

atenção plena, sabedoria,

concentração se firmam.

Permanecendo dessa forma,

alcançando a sensação máxima,

a mente não tem interesse

nos desejos sensuais.

Veja: a pureza de um ser!

“Sensualidade é o seu primeiro exército.

O segundo é chamado Descontentamento.

O quarto é chamado Desejo.

O quinto é Preguiça e Torpor.

O sexto é chamado Medo.

O sétimo é Dúvida.

Hipocrisia e Teimosia, o oitavo.

Ganhos, Honrarias, Fama e Status

obtidos de forma incorreta,

e qualquer um que se vanglorie

e menospreze outros.

Esse, Namuci, é o seu exército

a força de ataque do Negro. ⁹⁴

Um covarde e preguiçoso não pode vencê-lo,

porém quem o derrota conquista a felicidade.

“Eu carrego a erva muñja? ⁹⁵

Eu cuspo na minha vida.

Morte na batalha seria melhor

do que, se derrotado, eu sobrevivesse.

Alguns Brâmanes e contemplativos,

não são vistos aqui se esforçando,

tão imersos eles estão no mundo.

Eles não conhecem o caminho

trilhado por aqueles com a conduta perfeita.

“Vendo o exército que me cerca pronto para a luta

com Mara montado no seu elefante, eu vou para a luta

de modo que ele não me mova da minha posição.

Esse seu exército, que o mundo com os seus devas

é incapaz de subjugar, eu esmagarei com a sabedoria,

igual a uma cerâmica que não foi cozida, por uma pedra.

Tendo domesticado a mente,

a atenção plena bem estabelecida,

eu irei, de reino em reino, treinando muitos discípulos.

Diligentes e energéticos

na prática dos meus ensinamentos, os ensinamentos

daqueles desprovidos de desejos sensuais,

eles irão aonde, tendo ido, não há sofrimento.”

Mara:

“Por sete anos, segui de perto os passos do Abençoado,

mas não tive uma oportunidade para derrotar

esse plenamente atento, Perfeitamente Iluminado.

Um corvo sobrevoa uma pedra com a cor da gordura

- ‘Talvez tenha encontrado algo tenro ali.

Talvez seja algo para comer.’

Mas não encontrando nada comestível,

o corvo vai embora. Igual ao corvo e a pedra,

eu deixo Gotama, desalentado.”

Tomado pela tristeza, o alaúde caiu do seu braço. E aquele

espírito deprimido, exatamente ali desapareceu.

Subhasita Sutta (Snp III.3) - Bem Falado

Assim, ouvi. Certa ocasião, o Abençoado estava em Savatthi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Lá ele se dirigiu aos monges desta forma: “Bhikkhus”. – “Venerável Senhor”, eles responderam. O Abençoado disse o seguinte:

"Bhikkhus, o discurso dotado de quatro características é bem falado, não é mal falado - irrepreensível e não será criticado pelos sábios, Quais quatro? Há o caso em que um bhikkhu diz apenas o que é bem falado, não o que é mal falado; apenas o que é justo, não o que é injusto, apenas o que é agradável, não o que é antipático, apenas o que é verdadeiro, não o que é falso. Um discurso dotado dessas quatro características é bem falado, não é mal falado - irrepreensível e não será criticado pelos sábios."

Isso é o que disse o Abençoado. Tendo dito isso, o Mestre, o Iluminado disse mais:

Os calmos dizem que o que é bem falado é o melhor;

em segundo lugar,

que se deve dizer o que é justo, não o injusto;

em terceiro lugar,

o que é agradável, não o antipático;

quarto, o que é verdadeiro, não o falso.

Em seguida, o Venerável Vangisa, levantou do seu assento, arrumou o manto superior sobre o ombro, e olhando para o Abençoado com as mãos postas sobre o seu coração disse: "Tenho uma inspiração, Abençoado! Tenho uma inspiração, Iluminado!"

"Revele a sua inspiração, Vangisa", disse o Abençoado.

Em seguida, o Venerável Vangisa homenageou o Abençoado com estes versos cativantes:

Usemos palavras

que não nos causem dor

nem que tormentem os outros:

essas são as palavras bem faladas.

Usemos palavras agradáveis,

que alegrem as pessoas.

Sem recorrer a palavras más.

As palavras da verdade são imortais:

Tal como diz o velho ditado:

palavras da verdade não morrem.

E as boas pessoas, dizem,

são bem estabelecidas na

verdade, bem-estar e virtude.

O discurso do Abençoado,

para a realização de nibbana,

dando um fim à massa de sofrimento:

Esse é o discurso insuperável.

Salla Sutta (Snp III.8) – A Flecha

“A vida neste mundo é incerta e imprevisível. A vida aqui é difícil, breve, e atada ao sofrimento.

“Um ser, uma vez que tenha nascido, irá morrer, não há como escapar disso. Quando a velhice chega, ou alguma outra causa, a morte é inevitável. Esse é o curso natural para um ser vivo.

“Quando os frutos estão maduros há o constante perigo que eles caiam. Da mesma forma, para aqueles que nasceram e que estão sujeitos à morte, sempre há o medo da morte.

“Tal como os potes feitos por um oleiro sempre acabam se quebrando, assim também é a vida dos mortais.

“Os jovens e os velhos, quer sejam tolos ou sábios, todos são detidos pelo poder da morte, todos enfim acabam na morte.

“Aqueles tomados pela morte e que passam a um outro mundo, um pai não pode proteger o seu filho, nem os parentes a alguém próximo.

“Veja: enquanto os parentes observam, chorando e gemendo, um a um todos mortais são levados iguais aos bois ao matadouro.

“Portanto o envelhecimento e a morte são endêmicos ao mundo. Mas os sábios não se angustiam, tendo compreendido a natureza do mundo.

“Você não tem como saber o caminho através do qual eles vieram ou para onde irão. Então não tem sentido lamentar-se em vão.

“Se algum benefício fosse obtido da lamentação, os sábios lamentariam. Apenas um tolo fere a si mesmo.

“No entanto por meio do choro e da tristeza a mente não se acalma, apenas mais sofrimento e dor são produzidos.

“O luto emagrece e empalidece, apenas há prejuízo para si mesmo. Não é possível manter vivos aqueles que morreram. O pesar é inútil.

“Por não abandonar a tristeza um ser simplesmente sofre mais. O pesar faz dele um escravo da tristeza.

“Veja os seres enfrentando a morte, experimentando os resultados das suas ações. As pessoas se aterrorizam quando percebem estarem sob o poder da morte.

“O que as pessoas esperam acontecer é sempre diferente daquilo que realmente acontece. Disso surge um grande desapontamento. Assim é como funciona o mundo.

“Alguém pode viver por cem anos, ou até mais, mas no final, ele é separado do seu círculo de entes queridos e abre mão da sua vida.

“Portanto podemos ouvir e aprender do nobre, ao vê-lo abandonar o pesar. Quando ele vê alguém que viveu a sua vida e faleceu, ele diz, ‘Ele não mais será visto por mim.’

“Quando uma casa está em chamas o fogo é extinto com água. Da mesma forma um sábio, hábil, estudado, com autoconfiança, extingue a tristeza assim que ela surge. Igual ao vento soprando um tufo de algodão.

“Aquele que busca a felicidade deve remover a flecha que ele mesmo se meteu: a flecha das angústias, dos desejos, do desespero.

“Com a flecha removida, desapegado, com a mente em paz, tendo superado a tristeza, livre da tristeza, ele terá realizado nibbana."

Nalaka Sutta (Snp III.11) - Para Nalaka

Asita, o vidente, na sua meditação do meio dia, viu os devas do Grupo dos Trinta - exultantes, estáticos - vestidos com puro branco, honrando a Indra, segurando estandartes, aplaudindo desordenadamente, e vendo os devas assim felizes e contentes, ao saudá-los, ele disse:

“Por que a comunidade dos devas

está tão desordenadamente exaltada?

Por que vocês estão segurando e acenando os estandartes?

Mesmo após a guerra com os asuras

- quando a vitória foi dos devas, os asuras derrotados -

mesmo então não havia uma excitação como essa.

Vendo qual maravilha os devas estão tão felizes?

Vocês gritam, cantam, tocam música,

batem palmas, dançam.

Então eu pergunto a vocês que vivem no topo do Monte Meru.

Por favor, estimados senhores, dissipem a minha dúvida logo.”

“O Bodhisatta, a jóia mais preciosa, inigualável, nasceu

para o bem-estar e felicidade do mundo humano,

em uma cidade na região dos Sakyas, Lumbini.

É por isso que estamos todos desordenadamente exaltados.

Ele, o supremo de todos os seres, a pessoa suprema,

um touro entre os homens, o primeiro entre todas as pessoas,

colocará em movimento a Roda [do Dhamma],

no bosque com o nome dos videntes, como um leão forte,

rugindo, o conquistador de bestas.”

Ouvindo essas palavras, Asita rapidamente descendeu [do paraíso]

e se dirigiu à residência de Suddhodana.

Lá, tomando um assento, ele disse aos Sakyas:

“Onde está o príncipe? Eu, também, quero vê-lo.”

Os Sakyas então mostraram para o vidente chamado Asita

o seu filho, o príncipe, como ouro brilhante,

polido pelo mais hábil ourives na boca da fornalha,

resplandecendo em glória, imaculado na cor.

Vendo o príncipe resplandecendo como uma chama,

puro como um cometa cruzando os céus

- o sol incandescente, livre das nuvens do outono -

ele ficou exultante, pleno com êxtase abundante.

Os devas no céu seguravam um guarda sol

com muitos raios e mil círculos. Pequenas vassouras

com cabos de ouro ondulavam para cima e para baixo,

porém aqueles que seguravam as vassouras e o guarda sol

não podiam ser vistos.

O vidente com o cabelo emaranhado e sujo

denominado Esplendor Negro,

vendo o menino, como um ornamento de ouro

sobre o cobertor de lã vermelho,

um guarda sol branco sobre a sua cabeça,

o recebeu, feliz e contente.

E ao receber o touro dos Sakyas,

ansioso, o mestre dos mantras e sinais

exclamou com a mente confiante:

“Este é insuperável, o mais elevado da raça bípede.”

Então, prevendo a sua iminente partida,

ele, deprimido, verteu lágrimas.

Vendo-o chorar, os Sakyas perguntaram:

“Mas com certeza não haverá perigo para o príncipe?”

Vendo a preocupação dos Sakyas ele respondeu,

“Eu prevejo para o príncipe nenhum dano.

Nem haverá para ele qualquer perigo.

Ele não é inferior: tenham certeza.

Este príncipe alcançará a Perfeita Iluminação.

Ele, vendo a máxima pureza,

colocará em movimento a Roda do Dhamma

por compaixão pelo bem-estar de muitos.

A sua vida santa se espalhará em muitas direções.

Mas quanto a mim, minha vida aqui não tem mais resíduo;

minha morte ocorrerá antes. Eu não ouvirei

o Dhamma deste aqui com a tarefa inigualável.

Essa é a razão porque estou aflito,

atormentado e triste.”

Ele, tendo proporcionado aos Sakyas

êxtase em abundância,

aquele que seguiu a vida santa

deixou o aposento íntimo e,

por compaixão pelo seu sobrinho,

o encorajou com relação ao Dhamma

daquele com a tarefa inigualável:

”Quando você ouvir de outrem a palavra,

‘Desperto,’ ou ‘Tendo realizado a Perfeita Iluminação,

ele abre o caminho do Dhamma,’

vá até lá e faça o pedido. Siga a vida santa

sob a orientação daquele Abençoado.”

Orientado por aquele cuja mente estava determinada

pelo seu benefício, assim, vendo no futuro a máxima pureza,

Nalaka, que havia acumulado muito mérito,

aguardava com esperanças o Vitorioso,

guardando os seus sentidos.

Ao ouvir que o Vitorioso

havia colocado em movimento a roda do Dhamma,

ele foi, ele viu o touro entre os videntes.

Confiante, ele perguntou ao sábio mais destacado

acerca da sabedoria mais elevada,

agora que a previsão de Asita havia se concretizado.

Nalaka:

"Agora que sei serem as palavras de Asita verdadeiras,

Eu lhe pergunto, Gotama,

você que realizou o além de todas as coisas.

Eu estou determinado pela vida santa;

Eu estou ansioso por esmolar alimentos.

Diga-me sábio, eu lhe pergunto,

acerca da sabedoria mais elevada."

O Buda:

"Eu lhe explicarei a sabedoria difícil de realizar,

difícil de agüentar. Venha agora, eu lhe direi.

Seja decidido. Seja firme.

Pratique com equanimidade,

pois num vilarejo há elogio e abuso.

Afaste qualquer defeito do coração.

Proceda com calma e sem arrogância.

Coisas boas e ruins surgirão

igual a labaredas em uma floresta.

As mulheres seduzem um sábio.

Que elas não o seduzam.

Abstendo-se do ato sexual,

abandonando vários prazeres sensuais,

não se oponha, não se apegue,

para com os seres que se movam ou fiquem quietos.

‘Como eu sou, assim são eles.

Como eles são, assim sou eu.’

Fazendo um paralelo com você mesmo,

não mate nem faça com que outros matem.

Abandone os desejos e a cobiça

nos quais as pessoas comuns estão aprisionadas,

pratique com visão, atravesse este inferno.

Sem encher o estômago, moderado na alimentação,

tendo poucos desejos, sem ser cobiçoso,

sempre sem ânsias pelo desejo:

aquele que não anseia, está desatado.

Tendo esmolado alimentos, o sábio

deve então ir para a floresta,

em pé ou sentado ao pé de uma árvore.

Decidido pelo jhana,

deve encontrar o deleite na floresta,

deve praticar jhana ao pé de uma árvore,

alcançando a própria satisfação.

Então, no final da noite,

ele deve ir para o vilarejo,

sem se deliciar com um convite

ou presente do vilarejo.

Tendo ido ao vilarejo,

o sábio não deve descuidado

estar com as famílias.

Dando fim à conversa fútil,

ele não deve pronunciar nenhuma intriga.

‘Eu obtive algo, excelente.

Eu não obtive nada, ótimo.’

Agindo assim em ambas situações,

ele regressa para aquela mesma árvore.

Perambulando segurando a sua tigela

- ele não é tolo, mas parece tolo -

ele não deve desprezar uma oferenda inútil

nem menosprezar o doador.

Elevadas e baixas são as práticas

proclamadas pelo contemplativo.

Elas não conduzem até a outra margem duas vezes.

Esta Libertação não é experimentada apenas uma vez. ⁹⁶

Naquele que não tem apego -

o bhikkhu que cruzou a torrente,

abandonando aquilo que é

e o que não é a tarefa -

não existe febre.

Eu lhe explicarei a sabedoria:

seja como o fio da navalha.

Pressione a língua contra o palato,

contenha o seu estômago.

Não fique com a mente preguiçosa,

nem repleta de pensamentos.

Comprometa-se com a purificação das máculas,

independente, tendo a vida santa como objetivo.

Treine em solidão e na tarefa do contemplativo,

A solidão é chamada sabedoria.

Sozinho, você verdadeiramente se delicia

e brilha nas dez direções.

Ao ouvir a fama dos iluminados

- aqueles que praticam jhana,

abandonando os prazeres sensuais -

meus discípulos devem fomentar

ainda mais a convicção e a consciência.

Aprenda com as águas nas rachaduras e fissuras:

nos pequenos canais elas fluem ruidosamente,

nos grandes silenciosamente.

Tudo que não está cheio é ruidoso.

tudo que está cheio é silencioso.

O tolo é igual a uma jarra meio vazia;

aquele que é sábio, um lago cheio.

Um contemplativo que fala muito

munido com bom senso:

sabendo, ele ensina o Dhamma,

sabendo, ele fala muito.

Mas aquele que, sabendo, é contido

sabendo, não fala muito:

ele é um sábio digno da sapiência;

ele é um sábio, com a sapiência realizada."

Dvayatanupassana Sutta (Snp III.12) -

A Contemplação das Dualidades

Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava em Savatthi, no palácio da mãe de Migara, no Parque do Oriente. Agora, naquela ocasião – no décimo quinto dia do Uposatha, na noite de lua cheia - o Abençoado estava sentado ao ar livre, rodeado pela Sangha dos bhikkhus, quando, observando cuidadosamente a silenciosa Sangha dos bhikkhus, ele assim falou:

“Bhikkhus, se alguém perguntar, ‘Vocês, ao ouvirem ensinamentos que são hábeis, nobres, que conduzem para adiante, que conduzem para a iluminação, isso é um pré-requisito para que? A resposta deveria ser, ‘Para compreender as dualidades como elas na verdade são.’ - ‘De quais dualidades você está falando?’

‘Isto é sofrimento. Esta é a origem do sofrimento’: essa é a primeira contemplação.

‘Esta é a cessação do sofrimento. Este é o caminho de prática que conduz à cessação do sofrimento’: essa é a segunda contemplação.

Para um bhikkhu que contemple corretamente essas dualidades dessa forma – diligente, ardente e decidido – um de dois frutos podem ser esperados: o conhecimento supremo aqui e agora, ou o ‘não-retorno’ se ainda houver algum resíduo de apego.”

Isso foi o que o Abençoado disse. Tendo dito isso, o Mestre ainda disse mais:

“Há pessoas que não compreendem o sofrimento. Elas não sabem de onde ele vem, não sabem como ele cessa por completo, nem sabem como realizar isso. Por conseguinte, sem ter a possibilidade de libertar a mente ou alcançar a libertação através da sabedoria, elas são incapazes de chegar a um fim; elas seguem só perambulando, nascendo e envelhecendo.

“Mas há pessoas que compreendem o sofrimento. Elas sabem de onde ele vem, sabem como ele cessa por completo, sabem como realizar isso. Elas alcançaram a libertação da mente e a libertação através da sabedoria, agora elas podem dar um fim, elas não mais seguem perambulando, nascendo e envelhecendo.

“Agora, pode ser que alguém pergunte, ‘Pode haver a correta contemplação das dualidades de alguma outra forma?’ A resposta deveria ser, ‘Há.’ - ‘Qual seria ela?’

‘Há muitos tipos de sofrimento no mundo, sendo que todos têm a aquisição como condição’: essa é a primeira contemplação.

‘Com o desaparecimento e cessação sem deixar vestígios dessa mesma aquisição, não há o surgimento do sofrimento’: essa é a segunda contemplação.

Para um bhikkhu que contemple corretamente essas dualidades dessa forma – diligente, ardente e decidido – um de dois frutos podem ser esperados: o conhecimento supremo aqui e agora, ou o ‘não-retorno’ se ainda houver algum resíduo de apego.”

Isso foi o que o Abençoado disse. Tendo dito isso, o Mestre ainda disse mais:

“Há muitos tipos de sofrimento no mundo e todos eles têm as aquisições como condição. Qualquer um que não compreenda isso, cria aquisições. O tolo enfrenta um sofrimento depois do outro. Portanto, compreendendo isso, não crie aquisições ao contemplar o nascimento como a condição para o sofrimento.

“Agora, pode ser que alguém pergunte, ‘Pode haver a correta contemplação das dualidades de alguma outra forma?’ A resposta deveria ser, ‘Há.’ - ‘Qual seria ela?’

‘Todos os tipos de sofrimento no mundo têm a ignorância como condição’: essa é a primeira contemplação.

‘Com o desaparecimento e cessação sem deixar vestígios dessa mesma ignorância, não há o surgimento do sofrimento’: essa é a segunda contemplação.

Para um bhikkhu que contemple corretamente essas dualidades dessa forma – diligente, ardente e decidido – um de dois frutos podem ser esperados: o conhecimento supremo aqui e agora, ou o ‘não-retorno’ se ainda houver algum resíduo de apego.”

Isso foi o que o Abençoado disse. Tendo dito isso, o Mestre ainda disse mais:

“A constante perambulação de nascimento a nascimento, repetidas vezes, neste estado aqui ou em algum outro, esse é o resultado da ignorância. Essa ignorância é uma grande delusão devido à qual os seres perambulam durante muito, muito tempo. Enquanto que os seres imersos no conhecimento não mais seguem renascendo.

“Agora, pode ser que alguém pergunte, ‘Pode haver a correta contemplação das dualidades de alguma outra forma?’ A resposta deveria ser, ‘Há.’ - ‘Qual seria ela?’

‘Todos os tipos de sofrimento no mundo têm as formações volitivas, como condição’: essa é a primeira contemplação.

‘Com o desaparecimento e cessação sem deixar vestígios dessas mesmas formações volitivas, não há o surgimento do sofrimento’: essa é a segunda contemplação.

Para um bhikkhu que contemple corretamente essas dualidades dessa forma – diligente, ardente e decidido – um de dois frutos podem ser esperados: o conhecimento supremo aqui e agora, ou o ‘não-retorno’ se ainda houver algum resíduo de apego.”

Isso foi o que o Abençoado disse. Tendo dito isso, o Mestre ainda disse mais:

“Todo sofrimento tem as formações volitivas como condição. Com a cessação das formações volitivas não há o surgimento do sofrimento. Compreendendo essa desvantagem – que o sofrimento tem as formações volitivas como condição – com a tranquilização de todas as formações volitivas, cessando as percepções: assim ocorre o fim do sofrimento. Os sábios compreendem isso como na verdade é. Vendo corretamente, o sábio rompe o jugo de Mara não estando mais sujeito ao renascimento.

“Agora, pode ser que alguém pergunte, ‘Pode haver a correta contemplação das dualidades de alguma outra forma?’ A resposta deveria ser, ‘Há.’ - ‘Qual seria ela?’

‘Todos os tipos de sofrimento no mundo têm a consciência como condição’: essa é a primeira contemplação.

‘Com o desaparecimento e cessação sem deixar vestígios dessa mesma consciência, não há o surgimento do sofrimento’: essa é a segunda contemplação.

Para um bhikkhu que contemple corretamente essas dualidades dessa forma – diligente, ardente e decidido – um de dois frutos podem ser esperados: o conhecimento supremo aqui e agora, ou o ‘não-retorno’ se ainda houver algum resíduo de apego.”

Isso foi o que o Abençoado disse. Tendo dito isso, o Mestre ainda disse mais:

“Todo sofrimento tem a consciência como condição. Com a cessação da consciência não há o surgimento do sofrimento. Compreendendo essa desvantagem – que o sofrimento tem a consciência como condição – com a tranquilização de toda consciência, o bhikkhu está livre da fome, completamente libertado.

“Agora, pode ser que alguém pergunte, ‘Pode haver a correta contemplação das dualidades de alguma outra forma?’ A resposta deveria ser, ‘Há.’ - ‘Qual seria ela?’

‘Todos os tipos de sofrimento no mundo têm o contato como condição’: essa é a primeira contemplação.

‘Com o desaparecimento e cessação sem deixar vestígios desse mesmo contato, não há o surgimento do sofrimento’: essa é a segunda contemplação.

Para um bhikkhu que contemple corretamente essas dualidades dessa forma – diligente, ardente e decidido – um de dois frutos podem ser esperados: o conhecimento supremo aqui e agora, ou o ‘não-retorno’ se ainda houver algum resíduo de apego.”

Isso foi o que o Abençoado disse. Tendo dito isso, o Mestre ainda disse mais:

“Para aqueles que estão subjugados pelo contato, arrastados pela correnteza da existência, seguindo um caminho miserável, a eliminação dos grilhões está muito distante. Enquanto que aqueles que compreendem o contato, se deliciam com a calma proveniente da sabedoria. Eles vêm aquilo que o contato produz e dessa forma dão um fim à fome, completamente libertados.

“Agora, pode ser que alguém pergunte, ‘Pode haver a correta contemplação das dualidades de alguma outra forma?’ A resposta deveria ser, ‘Há.’ - ‘Qual seria ela?’

‘Todos os tipos de sofrimento no mundo têm a sensação como condição’: essa é a primeira contemplação.

‘Com o desaparecimento e cessação sem deixar vestígios dessa mesma sensação, não há o surgimento do sofrimento’: essa é a segunda contemplação.

Para um bhikkhu que contemple corretamente essas dualidades dessa forma – diligente, ardente e decidido – um de dois frutos podem ser esperados: o conhecimento supremo aqui e agora, ou o ‘não-retorno’ se ainda houver algum resíduo de apego.”

Isso foi o que o Abençoado disse. Tendo dito isso, o Mestre ainda disse mais:

“Compreendendo que aquilo que é sentido – prazeroso, doloroso, nem prazeroso, nem doloroso, no interior ou exterior – tudo isso é sofrimento, uma experiência delusória, uma experiência frágil, vendo o seu desaparecimento a cada contato ele compreende naquele exato momento: com o fim da sensação não há o surgimento do sofrimento.

“Agora, pode ser que alguém pergunte, ‘Pode haver a correta contemplação das dualidades de alguma outra forma?’ A resposta deveria ser, ‘Há.’ - ‘Qual seria ela?’

‘Todos os tipos de sofrimento no mundo têm o desejo como condição’: essa é a primeira contemplação.

‘Com o desaparecimento e cessação sem deixar vestígios desse mesmo desejo, não há o surgimento do sofrimento’: essa é a segunda contemplação.

Para um bhikkhu que contemple corretamente essas dualidades dessa forma – diligente, ardente e decidido – um de dois frutos podem ser esperados: o conhecimento supremo aqui e agora, ou o ‘não-retorno’ se ainda houver algum resíduo de apego.”

Isso foi o que o Abençoado disse. Tendo dito isso, o Mestre ainda disse mais:

“Tendo o desejo como companheiro, alguém segue perambulando por muito, muito tempo. Nem neste estado aqui e nem em nenhum outro lugar ele supera essa perambulação. Compreendendo essa desvantagem – que o sofrimento tem o desejo como condição – livre do desejo, sem apego, com atenção plena, o bhikkhu vive a vida santa.

“Agora, pode ser que alguém pergunte, ‘Pode haver a correta contemplação das dualidades de alguma outra forma?’ A resposta deveria ser, ‘Há.’ - ‘Qual seria ela?’

‘Todos os tipos de sofrimento no mundo têm o apego como condição’: essa é a primeira contemplação.

‘Com o desaparecimento e cessação sem deixar vestígios desse mesmo apego, não há o surgimento do sofrimento’: essa é a segunda contemplação.

Para um bhikkhu que contemple corretamente essas dualidades dessa forma – diligente, ardente e decidido – um de dois frutos podem ser esperados: o conhecimento supremo aqui e agora, ou o ‘não-retorno’ se ainda houver algum resíduo de apego.”

Isso foi o que o Abençoado disse. Tendo dito isso, o Mestre ainda disse mais:

“Do apego como condição surge o ser/existir. Aquele que veio a ser enfrenta o sofrimento. A pessoa que nasce também morre. Esse é o surgimento do sofrimento. Assim, com a cessação de todo apego, o sábio vendo corretamente, compreendendo diretamente o fim do nascimento, não irá mais renascer.

“Agora, pode ser que alguém pergunte, ‘Pode haver a correta contemplação das dualidades de alguma outra forma?’ A resposta deveria ser, ‘Há.’ - ‘Qual seria ela?’

‘Todos os tipos de sofrimento no mundo têm o esforço como condição’: essa é a primeira contemplação.

‘Com o desaparecimento e cessação sem deixar vestígios desse mesmo esforço, não há o surgimento do sofrimento’: essa é a segunda contemplação.

Para um bhikkhu que contemple corretamente essas dualidades dessa forma – diligente, ardente e decidido – um de dois frutos podem ser esperados: o conhecimento supremo aqui e agora, ou o ‘não-retorno’ se ainda houver algum resíduo de apego.”

Isso foi o que o Abençoado disse. Tendo dito isso, o Mestre ainda disse mais:

“Todo sofrimento tem o esforço como condição. Com a cessação do esforço não há o surgimento do sofrimento. Compreendendo essa desvantagem – que o sofrimento tem o esforço como condição – com o abandono de todo esforço, há a libertação no ‘não-esforço’. Na pessoa em que a sede febril por ser/existir foi destruída e com a mente em paz, o ciclo de nascimentos e renascimentos foi deixado para trás e não há mais renascimentos.

“Agora, pode ser que alguém pergunte, ‘Pode haver a correta contemplação das dualidades de alguma outra forma?’ A resposta deveria ser, ‘Há.’ - ‘Qual seria ela?’

‘Todos os tipos de sofrimento no mundo têm o alimento como condição’: essa é a primeira contemplação.

‘Com o desaparecimento e cessação sem deixar vestígios desse mesmo alimento, não há o surgimento do sofrimento’: essa é a segunda contemplação.

Para um bhikkhu que contemple corretamente essas dualidades dessa forma – diligente, ardente e decidido – um de dois frutos podem ser esperados: o conhecimento supremo aqui e agora, ou o ‘não-retorno’ se ainda houver algum resíduo de apego.”

Isso foi o que o Abençoado disse. Tendo dito isso, o Mestre ainda disse mais:

“Todo sofrimento tem o alimento como condição. Com a cessação do alimento não há o surgimento do sofrimento. Compreendendo essa desvantagem – que o sofrimento tem o alimento como condição – compreendendo todo tipo de alimento, independente de todo alimento, experimentando a libertação através do fim das impurezas, ele permanece firme e com a visão clara da prática dos ensinamentos, aquele que realizou a sabedoria, que está além das medições, além das classificações.

“Agora, pode ser que alguém pergunte, ‘Pode haver a correta contemplação das dualidades de alguma outra forma?’ A resposta deveria ser, ‘Há.’ - ‘Qual seria ela?’

‘Todos os tipos de sofrimento no mundo têm a agitação como condição’: essa é a primeira contemplação.

‘Com o desaparecimento e cessação sem deixar vestígios dessa mesma agitação, não há o surgimento do sofrimento’: essa é a segunda contemplação.

Para um bhikkhu que contemple corretamente essas dualidades dessa forma – diligente, ardente e decidido – um de dois frutos podem ser esperados: o conhecimento supremo aqui e agora, ou o ‘não-retorno’ se ainda houver algum resíduo de apego.”

Isso foi o que o Abençoado disse. Tendo dito isso, o Mestre ainda disse mais:

“Todo sofrimento tem a agitação como condição. Com a cessação da agitação não há o surgimento do sofrimento. Compreendendo essa desvantagem – que o sofrimento tem a agitação como condição – o bhikkhu renuncia à agitação e dá um fim a todas as formações, livre das perturbações, livre do apego, com atenção plena ele vive a vida santa.

“Agora, pode ser que alguém pergunte, ‘Pode haver a correta contemplação das dualidades de alguma outra forma?’ A resposta deveria ser, ‘Há.’ - ‘Qual seria ela?’

‘Naquele em que há dependência, há vacilação’: essa é a primeira contemplação.

‘Aquele que é independente não vacila’: essa é a segunda contemplação.

Para um bhikkhu que contemple corretamente essas dualidades dessa forma – diligente, ardente e decidido – um de dois frutos podem ser esperados: o conhecimento supremo aqui e agora, ou o ‘não-retorno’ se ainda houver algum resíduo de apego.”

Isso foi o que o Abençoado disse. Tendo dito isso, o Mestre ainda disse mais:

“Quem é independente não vacila. Aquele que é dependente, agarrando-se a este estado aqui ou em algum outro lugar, não vai além da perambulação. Compreendendo essa desvantagem – o grande perigo na dependência – independente, livre do apego, com atenção plena o bhikkhu vive a vida santa.

“Agora, pode ser que alguém pergunte, ‘Pode haver a correta contemplação das dualidades de alguma outra forma?’ A resposta deveria ser, ‘Há.’ - ‘Qual seria ela?’

‘Os fenômenos sem forma são mais pacíficos do que os com forma’: essa é a primeira contemplação.

‘A cessação é mais pacífica do que os fenômenos sem forma.’: essa é a segunda contemplação.

Para um bhikkhu que contemple corretamente essas dualidades dessa forma – diligente, ardente e decidido – um de dois frutos podem ser esperados: o conhecimento supremo aqui e agora, ou o ‘não-retorno’ se ainda houver algum resíduo de apego.”

Isso foi o que o Abençoado disse. Tendo dito isso, o Mestre ainda disse mais:

“Os seres que não compreendem a cessação irão regressar ao processo de renascimento, quer seja nos mundos com forma ou nos mundos sem forma. Mas aqueles seres que compreendem a natureza da forma, sem se estabelecerem no sem forma, libertos na cessação, são aqueles que deixam a morte para trás.

“Agora, pode ser que alguém pergunte, ‘Pode haver a correta contemplação das dualidades de alguma outra forma?’ A resposta deveria ser, ‘Há.’ - ‘Qual seria ela?’

‘Tudo aquilo que no mundo, incluindo os seus devas, Maras e Brahmas, esta população com seus contemplativos e Brâmanes, seus príncipes e povo é considerado como “Isso é verdade”, é visto pelos nobres com correta sabedoria da forma como na verdade é, como “Isso é falso”’: essa é a primeira contemplação.

‘Tudo aquilo que no mundo, incluindo os seus devas, Maras e Brahmas, esta população com seus contemplativos e Brâmanes, seus príncipes e povo é considerado como “Isso é falso”, é visto pelos nobres com correta sabedoria da forma como na verdade é, como “Isso é verdadeiro”’: essa é a segunda contemplação.

Para um bhikkhu que contemple corretamente essas dualidades dessa forma – diligente, ardente e decidido – um de dois frutos podem ser esperados: o conhecimento supremo aqui e agora, ou o ‘não-retorno’ se ainda houver algum resíduo de apego.”

Isso foi o que o Abençoado disse. Tendo dito isso, o Mestre ainda disse mais:

“Veja o mundo, incluindo os seus devas, concebendo o não-eu como sendo o eu. Estabelecidos na mentalidade-materialidade eles concebem ‘Isso é real.’ Não importa com base em que eles concebam a sua identidade, isso se revela transitório. Se torna falso, pois aquilo que dura apenas por um momento é enganoso. Aquilo que possui uma natureza não enganosa é nibbana: que o nobre entende como verdadeiro. Através dessa contemplação da realidade, a fome é saciada, a libertação completa.

“Agora, pode ser que alguém pergunte, ‘Pode haver a correta contemplação das dualidades de alguma outra forma?’ A resposta deveria ser, ‘Há.’ - ‘Qual seria ela?’

‘Tudo aquilo que no mundo, incluindo os seus devas, Maras e Brahmas, esta população com seus contemplativos e Brâmanes, seus príncipes e povo é considerado como “Isso é prazeroso”, é visto pelos nobres com correta sabedoria da forma como na verdade é, como “Isso é doloroso”’: essa é a primeira contemplação.

‘Tudo aquilo que no mundo, incluindo os seus devas, Maras e Brahmas, esta população com seus contemplativos e Brâmanes, seus príncipes e povo é considerado como “Isso é doloroso”, é visto pelos nobres com correta sabedoria da forma como na verdade é, como “Isso é prazeroso”’: essa é a segunda contemplação.

Para um bhikkhu que contemple corretamente essas dualidades dessa forma – diligente, ardente e decidido – um de dois frutos podem ser esperados: o conhecimento supremo aqui e agora, ou o ‘não-retorno’ se ainda houver algum resíduo de apego.”

Isso foi o que o Abençoado disse. Tendo dito isso, o Mestre ainda disse mais:

“Formas, sons, aromas, sabores, tangíveis e idéias que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostadas, todas elas, enquanto durarem, são consideradas como felicidade no mundo, incluindo os seus devas. Mas quando essas coisas cessam, todos concordam que isso é o sofrimento. Para os nobres a cessação da idéia de uma identidade é visto como felicidade. Isso é o oposto de como o mundo vê as coisas.

“Aquilo que os outros dizem ser a felicidade, os nobres dizem ser o sofrimento. Aquilo que os outros dizem ser sofrimento, o nobre entende como felicidade. Veja como o Dhamma é difícil de ser compreendido! Aqueles que não compreendem estão confusos. Aqueles que estão sob o véu (da ignorância) encontram-se na escuridão, a cegueira daqueles que não vêem.

“Mas para os sábios esse é o óbvio, como a luz para aqueles que são capazes de enxergar. Muito embora estejam na sua proximidade, os tolos que não percebem o Dhamma, são incapazes de compreendê-lo. Não é fácil para aqueles subjugados pelo desejo por ser/existir, para aqueles que são levados pela correnteza dos renascimentos, que estão sob o controle de Mara, despertarem para o Dhamma.

“Quem além dos nobres são capazes de compreender esse estado? Com a completa compreensão desse estado eles estão completamente libertados, livres das impurezas."

Isso foi o que disse o Abençoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abençoado. E enquanto essa explicação estava sendo dada as mentes de 60 bhikkhus, através do desapego, se libertaram das impurezas.

IV. Atthaka-Vagga – O Capítulo do Octeto

Leia sobre o conteúdo do Atthaka-Vagga ⁹⁷

Kama Sutta (Snp IV.1) – Prazer Sensual

Se aquele que deseja o prazer sensual,

o obtém,

com certeza ele ficará satisfeito,

obtendo aquilo que um mortal anseia.

Mas se os prazeres sensuais forem negados

para aquela pessoa que os anseia e deseja,

ela irá sofrer

como se tivesse sido atingida por uma flecha.

Aquele que evita os prazeres sensuais,

da mesma forma que esmagaria

a cabeça de uma cobra com o seu pé,

conquista, com atenção plena, esse desejo.

Aquele que deseja diferentes objetos dos sentidos,

como terras, casas, jardins, ouro,

dinheiro, gado, cavalos,

serviçais, empregados,

mulheres, parentes,

será subjugado pelas paixões,

os perigos o esmagarão, e a dor irá segui-lo,

igual à água entrando num barco naufragando.

Portanto, sempre com atenção plena,

que ele evite os prazeres sensuais.

Abandonando-os, ele cruza a torrente

como alguém que, com a ajuda de um barco,

alcança a outra margem.

Dutthatthaka Sutta (Snp IV.3) – Corrompido

Algumas pessoas falam

com segundas intenções,

outras falam

com a convicção de que estão certas.

Mas um sábio não participa

de uma disputa que tenha surgido.

Por conseguinte ele está livre

de qualquer obstrução.

Agora, como pode alguém

impelido pelo desejo,

guiado pelas suas inclinações,

entricheirado nas suas preferências,

abandonar as idéias às quais se apega?

Elaborando as suas próprias conclusões,

ele disputa de acordo com aquilo que conhece.

Alguém que se vanglorie, sem ser perguntado,

das suas práticas, virtudes,

dizem os mestres,

ser alguém ignóbil.

Mas um bhikkhu em paz,

totalmente livre,

que não se vangloria das suas virtudes, declarando

- “assim é como sou” -

dizem os mestres,

ser alguém nobre.

Ele não tem arrogância

com relação ao mundo.

Aquele cujas idéias são

fabricadas, condicionadas, altamente apreciadas,

mas que não são puras,

idéias nas quais ele percebe o ganho pessoal,

irá experimentar uma paz que é instável.

É difícil superar idéias pré concebidas

que são formuladas ao julgar outras doutrinas.

Por isso, em vista dessas mesmas idéias,

Ao aceitar uma ele rejeita as outras.

Agora, aquele que é purificado

não tem idéias pré concebidas

sobre o devir

ou não -

em qualquer lugar.

Tendo abandonado a presunção ⁹⁸ e a delusão,

de que modo ele se estabeleceria? ⁹⁹

Ele não se estabelece.

Aquele que tem apego

se mete em disputas.

Mas como – em conexão com que -

pode alguém desapegado

ser caracterizado?

Ele não tem nada

apegado ou rejeitado,

ele abandonou todas idéias

exatamente aqui - todas sem exceção.

Suddhatthaka Sutta (Snp IV.4) – Pureza

“’Eu vejo alguém que é puro, nobre e saudável; a purificação de uma pessoa surge daquilo que ela vê’ – assim, tendo essa opinião e acreditando que essa idéia é a melhor, ele considera que o conhecimento consiste em ver alguém que é puro. ¹⁰⁰

"Mas se através daquilo que é visto alguém pudesse ser purificado ou por meio desse conhecimento o sofrimento ser abandonado, então, aquele que ainda tem apegos poderia ser purificado por outro. No entanto, essa é a mera opinião daqueles que assim afirmam.

"Nenhum Brâmane ¹⁰¹ diz que alguém pode ser purificado por outro, nem por aquilo que é visto, ouvido ou sentido, tampouco através de preceitos e práticas. Ele (o verdadeiro Brâmane) não é maculado pelo mérito ou pelo demérito, ele não mais se envolve na geração de kamma e abandona aquilo que havia abraçado, ele abandona o eu.

"Aqueles que abandonam uma coisa para se agarrar a outra, ¹⁰² dominados pelo desejo eles não superam o apego. Eles soltam e agarram, igual a um macaco que solta de um galho para se agarrar a outro.

"Uma pessoa, tendo adotado certas práticas, aprisionada aos sentidos, passa de estados superiores aos inferiores. Mas aquele que é sábio, tendo buscado e compreendido o Dhamma através do conhecimento direto, não passa dos estados superiores aos inferiores.

"Ele está livre de inimigos ¹⁰³ com relação a todas as coisas vistas, ouvidas ou sentidas. Por quem, como, poderia ele ser classificado no mundo? Alguém que viu com clareza, como as coisas na verdade são, e que tem a conduta aberta? ¹⁰⁴

"Eles nem formulam e tampouco propõem teorias. Eles não dizem - ‘esta é a pureza suprema.’ Desatando o nó do apego, eles não criam desejo por nada em absoluto no mundo.

"O Brâmane que foi além das limitações, ¹⁰⁵ não tem apego pelo conhecimento ou visão. Ele não está apegado ao apego nem está apegado ao desapego. ¹⁰⁶ Neste mundo não há nada que ele tenha agarrado como supremo."

Paramatthaka Sutta (Snp IV.5) – Idéias

“Quem adota certas idéias, considerando-as como melhores e fazendo-as supremas no mundo, devido a isso, ele diz que todas as outras idéias são inferiores; como conseqüência ele não está livre de disputas (com os outros).

“Ao ver benefício para si mesmo nas coisas vistas, ouvidas, sentidas e nos preceitos e rituais, agarrando-se apenas nisso com paixão, ele considera todo o restante como inferior.

“Aqueles habilidosos (em julgar) ¹⁰⁷ dizem que (uma idéia se torna) um grilhão se, apoiando-se nela, alguém considera todo o demais como inferior. Por conseguinte, um bhikkhu não deve estar sujeito ao que é visto, ouvido ou sentido, aos preceitos e rituais.

“Um bhikkhu não conjura idéias sobre o mundo através do conhecimento ou preceitos e rituais. Portanto, ele não considera a si mesmo ‘superior’, ‘inferior’, ou ‘igual’.

“O sábio abandonou a idéia de uma identidade e está livre do apego. Ele não depende nem mesmo do conhecimento. Ele não toma partido nas disputas. Ele de forma nenhuma se refugia numa idéia.

“Nele não há inclinação por qualquer extremo, por ser/existir ou não ser/existir, aqui ou além. Ele não mais adota dogmas pois não necessita do consolo que os dogmas oferecem.

“O sábio não tem idéias preconcebidas com relação ao que é visto, ao que é ouvido e ao que é sentido. Como poderia alguém no mundo através do pensamento classificar esse Brâmane que não se agarra a nenhuma idéia?

“O Brâmane não adota um certo dogma nem têm preferências. Ele não aprecia as idéias dogmáticas e não é governado pelos preceitos ou rituais. Assim, o Brâmane cruzou para a outra margem, para nunca mais regressar.”

Jara Sutta (Snp IV.6) – Velhice

“Como é curta a vida! A morte vem antes dos cem anos; quem viver mais mesmo assim irá morrer de velhice. As pessoas se angustiam por aquilo que têm apego, no entanto nada possuído é constante e nada é possuído com constância. Vendo essa situação tal como ela é, ele deveria viver a vida santa. Aquilo que alguém imagina ser seu irá desaparecer com a morte. Compreendendo isso um sábio não terá apego a nada.

“Assim como alguém que tenha despertado não mais consegue ver o que acontecia no sonho, ele também não consegue ver o ente querido que esteja morto. Aquelas pessoas que eram vistas e ouvidas e chamadas por um nome tal e qual, apenas o seu nome resta depois que elas falecem. Os cobiçosos por objetos de apego não abandonam a tristeza, angústia e avareza, mas os sábios tendo se livrado das posses, se mantêm com tranqüilidade e insight. Para um bhikkhu com a mente desapegada, vivendo num local isolado, é de se esperar que ele não mais continue nos reinos (da existência).

“Um sábio completamente independente em todas as circunstâncias, não exibe gostos ou desgostos. Nele a tristeza e o egoísmo não permanecem, tal como a água num lótus. Como um lótus que não é molhado pela água, um sábio também não é afetado por aquilo que é visto, ouvido, nem sentido. Um sábio não é deludido pelo que é percebido pelos sentidos. Ele não espera se purificar de nenhum outro modo. ¹⁰⁸ Ele não sente cobiça nem desapego (pelos objetos nos seis sentidos).”

Pasura Sutta (Snp IV.8) – Pasura

“Apenas aqui há pureza”

- isso é o que ele diz -

“Nenhuma outra doutrina é pura”

- assim diz.

Insistindo que aquilo do qual ele depende é bom,

ele está profundamente entrincheirado

nas suas verdades pessoais.

Em busca de controvérsias, ele entra numa assembléia,

considerando os outros como tolos.

Baseando-se na autoridade de certos mestres,

ele argumenta em debate.

Desejando ser elogiado, ele reivindica ser experto.

Envolvido em disputas no meio da assembléia,

- ansioso, desejando o elogio -

aquele que é derrotado se envergonha.

Chocado pela crítica, ele busca por uma escapatória.

Aquele cuja doutrina é julgada como arrasada,

derrotada, por aqueles que estão julgando o tema:

Ele lamenta, ele se angustia – o expoente da inferioridade.

“O outro me derrotou”, ele sofre.

Essas disputas surgem entre contemplativos.

Neles há elação, depressão.

Vendo isso, ele deveria se abster das disputas,

pois estas não têm outro objetivo

que obter elogios.

Ele que ali é elogiado

por expor a sua doutrina no meio da assembléia,

se alegra por conta disso e fica arrogante,

alcançando o desejo do seu coração.

Essa arrogância será a base para a vexação,

pois ele falará com orgulho e presunção.

Vendo isso, ele deveria se abster dos debates.

Nenhuma pureza é obtida deles, dizem os sábios.

Tal como um homem forte alimentado com comida régia,

você segue por aí, rugindo, em busca de um oponente.

Onde quer que um rival possa ser encontrado,

vá até lá, homem forte.

Mas aqui, não resta nada que possa provocar uma disputa.

Aqueles que disputam, agarrando-se a uma idéia,

dizendo, “Isto e somente isto é verdadeiro,”

com esses você pode conversar.

Aqui não há nada - nenhum oponente

com o qual você possa disputar.

Entre aqueles que vivem tendo superado a confrontação

sem contrapor idéia contra idéia,

o que você poderia deles obter?

Para eles não há nada que seja adotado como supremo.

Então assim vem você, conjecturando,

a sua mente maquinando pontos de vista.

Mas você não é capaz de prosseguir

emparelhado com alguém imaculado.

Magandiya Sutta (Snp IV.9) – Magandiya

[Magandiya oferece a sua filha em casamento ao Buda, que responde:]

"Ao ver [as filhas de Mara]

-- Desejo, Descontentamento e Cobiça --

não houve em mim desejo por sexo.

Então o que poderia eu querer disso,

repleto de urina e excremento?

Eu não gostaria de tocar nisso

nem mesmo com o meu pé."

Magandiya:

"Se você não quer

essa jóia de donzela, cobiçada

por muitos reis,

então por qual tipo de entendimento,

preceito, prática, vida, ser/existir

você argumenta?"

O Buda:

"Tendo compreendido

aquilo ao qual os homens se apegam,

Eu não digo

‘Isso eu declaro’.

Vendo todas essas idéias,

mas sem agarrá-las e buscando pela verdade,

eu encontrei a paz interna."

Magandiya:

"Sábio, você fala sem se agarrar

a qualquer julgamento preconcebido.

Essa ‘paz interna’: o que significa?

Como ela é proclamada por um ser iluminado?"

O Buda:

"Eu não digo que a ‘purificação’

é alcançada através do entendimento, tradição,

conhecimento, virtude ou prática,

Nem a ‘purificação’ é alcançada sem o entendimento,

tradição, conhecimento, virtude ou prática. ¹⁰⁹

É apenas tomando esses fatores como meios,

sem se apegar a isso como um fim em si mesmos,

que é possível realizar a ‘purificação’

e como conseqüência não ansiar pelo ser/existir."

Magandiya:

"Se você não diz que a ‘purificação’

é alcançada através do entendimento, tradição,

conhecimento, virtude ou prática.

Nem que é alcançada sem o entendimento,

tradição, conhecimento, virtude ou prática,

para mim parece que esse ensinamento é confuso,

pois alguns supõem que a ‘purificação’

provém do entendimento."

O Buda:

"Devido às suas idéias

você sempre faz esse tipo de pergunta.

É porque você está obcecado

com noções preconcebidas às quais você se apega.

E por isso você nem mesmo tem um vislumbre,

a menor noção [do que estou dizendo].

É por isso que você pensa ser confuso.

"Aquele que pensa de si mesmo

‘igual,’

‘superior,’ ou

‘inferior,’

com base nisso ele disputa;

enquanto que aquele que não é afetado

por essas medidas,

‘igual,’

‘superior,’ ou

‘inferior,’

não ocorrem.

"De que o Brâmane diria ‘verdadeiro’

ou ‘falso,’

disputando com quem:

nele em quem ‘igual,’ ‘desigual’ não existe.

"Tendo abandonado a casa,

perambulando sem morada, no vilarejo,

o sábio não tem intimidade com ninguém.

Livre dos prazeres sensuais, sem preferências,

ele não se envolve em disputas com as pessoas. ¹¹⁰

"Aquelas coisas afastado das quais

ele segue pelo mundo:

o supremo não as tomaria

e argumentaria em seu favor.

"Tal como o lótus

não é maculado pela água e lama,

assim também o sábio, um expoente da paz,

sem cobiça, não é maculado pela sensualidade

e pelo mundo.

"Quem conquistou a sabedoria não é medido,

não tem orgulho das idéias

ou por aquilo que é pensado

pois ele não tem apego por isso.

Ele não é seduzido

pela ação, ¹¹¹ nem aprendizado,

desapegado em todas as circunstâncias.

"Não há vínculos naquele que está livre das idéias.

Não há delusões naquele que está libertado

através da sabedoria.

Aqueles que se agarram a percepções e idéias

seguem batendo cabeça no mundo."

Purabheda Sutta (Snp IV.10) - Antes da Dissolução do Corpo

“Vendo como, comportando-se como,

é dito que alguém está em paz?

Gotama, responda-me

- tendo sido perguntado -

a respeito da pessoa suprema.”

O Buda:

“Quem está tranquilo, que extinguiu o desejo

antes da dissolução do corpo,

que não se preocupa como as coisas começaram

ou como irão terminar,

e nenhuma fixação naquilo que acontece no entremeio,

ele não tem preferências.

"Sem raiva, sem medo e sem orgulho.

Nada abala a sua compostura

e nada é motivo para que ele se arrependa.

Ele é um sábio com a linguagem sob controle.

Ele não anseia pelo futuro

e não se entristece pelo passado.

Ele experimenta o isolamento

no meio dos contatos sensuais.

Não há idéias ou opiniões que possam dirigi-lo.

"Reservado, não-enganador, não-mesquinho,

não-avarento, não-insolente, inofensivo,

ele não emprega linguagem maliciosa.

"Nem embriagado pelas tentações,

nem entregue ao orgulho,

ele é gentil, destro, além da cobiça e desapego.

"Não é com a esperança de ganhos materiais

que ele realiza as suas tarefas;

se não há nenhum ganho ele não fica perturbado.

Ele não tem desejos que incrementem a cobiça

por novos prazeres.

"Equânime – sempre – com atenção plena,

ele não concebe a si mesmo no mundo como

igual,

superior,

inferior.

Ele não possui orgulho.

"Por compreender o Dhamma,

ele está livre de dependências

e não há nada do qual ele dependa.

Nele não há mais o desejo por ser/existir

ou não ser/existir.

"Ele, eu digo, está em paz.

Ele não busca pelos prazeres sensuais.

Não há absolutamente nada que possa atar

aquele que superou o apego.

"Ele não tem filhos, riquezas, terras, gado -

ele não tem nada a que se agarrar como seu

e nada que rejeitar como não seu.

"Ele não se perturba

por aquilo que as pessoas comuns

ou Brâmanes e contemplativos

possam dizer dele.

"Com a cobiça extinta, sem ser possessivo,

o sábio não considera a si mesmo

como superior,

igual,

ou inferior.

Ele não especula, está livre da especulação.

"Para quem nada no mundo lhe pertence,

que não se entristece por não ter nada,

que não adota idéias especulativas:

dele se diz estar em paz.”

Kalaha-vivada Sutta (Snp IV.11) - Brigas e Disputas

“Do que surgem brigas e disputas, lamentações e tristeza, junto com egoísmo, presunção e arrogância, junto com difamação? De onde surgem essas várias coisas? Por favor me diga.”

“Daquilo que é querido, das preferências é que surgem as brigas e disputas, lamentações e tristeza, junto com egoísmo, presunção e arrogância, junto com difamação. As brigas e disputas estão ligadas com o egoísmo, e a difamação nasce das disputas.”

“Qual é a causa das coisas queridas, das preferências no mundo, junto com as cobiças que predominam no mundo? E qual é a causa para as esperanças e realizações com respeito à vida futura da pessoa?”

“Desejos são a causa daquilo que é querido, das preferências no mundo, e também das cobiças que predominam no mundo. Esses são as causas das esperanças e realizações com respeito à vida futura da pessoa.”

“Agora qual é a causa para o desejo no mundo? Qual é a causa para o surgimento dos julgamentos; da raiva, mentiras, dúvidas e todos os demais estados semelhantes que foram descritos pelo Abençoado?”

“Aquilo que no mundo é chamado “atrativo” e “não atrativo”: com base nisso surge o desejo. Tendo visto o surgimento e desaparecimento das formas no mundo alguém faz os seus julgamentos no mundo. A raiva, mentiras e dúvidas, esses estados apenas surgem devido à existência dessa dualidade. Aquele que tem dúvida deveria treinar no caminho do conhecimento para compreender esses estados.”

“Qual é a causa para considerar as coisas como atrativas ou não atrativas? O que estando ausente faz com que esses estados não estejam presentes? Qual é o significado de surgimento e desaparecimento? Diga me qual é a sua causa.”

“O contato é a causa para o atrativo e não atrativo. Quando o contato está ausente, esses estados não estão presentes. A idéia de surgimento e desaparecimento é originada disso, eu digo.”

“Qual é a causa do contato? Do que surge tanto apego? Com a ausência do que não há posse? Com o desaparecimento do que o contato não é experimentado?”

“Condicionado pela mentalidade-materialidade (nome e forma) surge o contato. O apego tem a sua causa na querença. Sem a presença desta não há posse. Com o desaparecimento das formas o contato não é experimentado.”

“Para quem cessam as formas? Como cessam o prazer e a dor? Diga-me como cessam. Meu coração anseia saber como cessam.”

“Há um estado no qual as formas cessam de existir, um estado no qual não há a percepção comum nem a percepção anormal; nesse estado não há percepção ou a percepção das formas está suspensa – assim as formas cessam. A percepção deveras é a causa de toda proliferação no mundo.”

“Aquilo que perguntamos, você respondeu. Agora perguntamos outra questão. Por favor nos diga. Alguns dos sábios não declaram a purificação do espírito como sendo o estado mais sublime a ser alcançado? E outros não dizem que algo distinto é o mais sublime?”

“Alguns dos sábios declaram que a purificação do espírito é a mais sublime. Mas em oposição a eles alguns ensinam uma doutrina de aniquilação. Esses sabichões declaram ser essa a libertação final sem restar nenhum apego. Sabendo que esses teorizantes se baseiam apenas em meras opiniões para afirmar isso, um sábio investiga aquilo do qual eles dependem. Tendo compreendido e estando libertado (das teorias) ele não disputa com ninguém. Ele não experimenta a existência e a não existência: ele está iluminado.”

Cula-viyuha Sutta (Snp IV.12) – A Pequena Ordem

Pergunta:

“Obcecados pelas suas próprias idéias,

disputando, diferentes pessoas expertas dizem:

‘Quem quer que saiba isto, compreende o Dhamma.

Quem quer que rejeite isso, é imperfeito.’

Assim argumentando, elas disputam:

‘Meu adversário é um tolo e inábil.’

Quais dessas afirmações é verdadeira

visto que todos dizem serem expertos?”

O Buda:

“Se, por não aceitar as idéias de um oponente,

alguém é um tolo, um bruto com sabedoria inferior,

então todos são tolos com sabedoria inferior -

todos aqueles obcecados pelas suas idéias.

"Mas se, ao tomar partido de uma idéia,

alguém é purificado, com claro entendimento,

inteligente, experto, então nenhum deles

tem a sabedoria inferior, pois todos eles

apenas aceitam as suas próprias idéias.

"Eu não digo, ‘Assim é como é,’

do modo como os tolos dizem uns aos outros.

Cada um deles percebem as suas idéias como verdadeiras

e por conseguinte

consideram os seus oponentes como tolos.”

Pergunta:

“Aquilo que alguns dizem ser verdadeiro

- ‘Assim é como é’ -

outros dizem ‘é uma falsidade, uma mentira.’

Assim argumentando, eles disputam.

Porque os contemplativos

são incapazes de dizer a mesma coisa?”

O Buda:

“Pois a verdade é uma, não há uma segunda,

se tivessem o insight disso

as pessoas não entrariam numa disputa.

Os contemplativos promovem

as suas variadas verdades pessoais,

é por isso que eles não dizem a mesma coisa.”

Pergunta:

“Mas porque eles falam sobre várias verdades,

aqueles que dizem serem expertos?

Eles aprenderam várias verdades

ou apenas conjeturam?”

O Buda:

“Exceto pelas conjeturas com base na percepção,

não há muitas, várias, constantes verdades no mundo.

Conjeturando com base em idéias,

eles falam com base num par: verdadeiro e falso.

"Dependendo daquilo que alguém vê, ouve, e sente,

dependendo de preceitos e práticas,

ele demonstra desprezo [pelo outros].

Tomando posição nas suas idéias,

elogiando a si mesmo, ele diz,

‘Meu oponente é um tolo e inábil.’

Aquilo pelo qual

ele considera o seu oponente um tolo

é aquilo pelo qual ele diz ser experto.

Chamando a si mesmo experto

ele despreza aquele que fala do mesmo modo.

"Aquele que adota idéias fixas, inflexível,

embriagado pela presunção, pensando ser perfeito,

consagra com a sua própria mente,

a si mesmo bem como a sua idéia.

"Se, alguém é inferior com base na palavra de outro,

este terá sabedoria inferior junto com o primeiro.

E se por conta própria alguém é sábio e estudado,

então não haverá ninguém entre os contemplativos

que seja um tolo.

"‘Aqueles que ensinam uma doutrina distinta dessa

são carentes de pureza, imperfeitos.’

Isso é o que dizem muitos sectários,

pois eles estão aprisionados pela paixão

pelas próprias idéias.

"‘Apenas aqui há o puro entendimento,’

isso é o que eles dizem.

‘Em nenhuma outra doutrina

há o puro entendimento,’ eles dizem.

"Assim é como muitos sectários se entrincheiram,

falando com firmeza

em relação ao seu próprio caminho.

Aquele que defende com firmeza que

o seu caminho é o correto,

quem mais ele qualificaria de tolo?

Aquele que chama os outros de tolos,

defensores de doutrinas impuras,

apenas cria disputas para si mesmo.

"Mantendo as suas idéias com firmeza,

que dependem apenas dos próprios critérios,

ele disputa com o mundo.

"Mas aquele que abandonou

todas as teorias criadas no mundo

não mais disputa.”

Maha-viyuha Sutta (Snp IV.13) – A Grande Ordem

“Aqueles que, apegados às suas idéias,

disputam, dizendo, ‘Apenas isso é verdadeiro’:

todos eles são censuráveis,

ou também podem ser elogiados?”

“[O elogio:] É uma coisa tão insignificante,

que de modo algum tranquiliza.

Eu digo que as disputas produzem dois tipos de resultado;

tendo visto isso, que ninguém dispute, e realize nibbana

onde não há disputa.

Aquele que é sábio não adota as idéias

que tenham surgido entre as pessoas no mundo.

Aquele que está livre das idéias que não tem preferências

em relação ao que é visto, ao que é ouvido,

porque ele se envolveria?

"Aqueles que consideram que a prática da virtude

é suprema dizem que a pureza

é alcançada com a auto-contenção.

Adotando uma prática, eles se dedicam a isso:

‘Vamos apenas treinar nisso, então haverá purificação.’

Mas esses assim chamados expertos

ainda estão imersos no samsara.

Mas se algum deles falha nos seus preceitos ou prática,

ele treme, tendo fracassado nas suas ações.

Ele anseia pela pureza da mesma forma que

um viajante distante de casa

que tenha perdido a sua caravana.

"Mas aquele que abandonou preceitos e práticas

- tudo -

coisas que são censuráveis, isentas de censura,

sem desejar pelo ‘puro ou impuro,’

viverá com compaixão e paz,

sem se ocupar com a paz, desapegado.

"Dependendo de tabus, austeridades,

ou daquilo que é visto, ouvido, ou sentido,

eles elogiam a pureza em alta voz -

mas eles não estão livres do desejo por novas existências.

Pois aquele que deseja, gera mais desejos;

ele treme, deludido pelas fantasias.

Mas aquele que aqui superou a morte e renascimento:

porque ele tremeria? O que desejaria?”

“Aquela idéia que alguns dizem ser ‘suprema,’

é exatamente aquilo que outros dizem ser ‘inferior.’

Qual afirmativa é verdadeira

quando todos eles dizem ser expertos?”

“Cada um reivindica que a sua própria idéia é perfeita

enquanto que a dos outros é inferior.

Assim argumentando, eles disputam,

cada um dizendo que a sua opinião é a correta.

Se uma idéia é inferior,

devido ao que é dito por um oponente,

então nenhum ensinamento seria superlativo,

porque cada um diz

que o ensinamento do outro é inferior

enquanto que apenas o próprio é verdadeiro.

As idéias sendo valorizadas,

assim também são as suas práticas.

Se as idéias deles são verdadeiras

então a pureza deles também lhes é específica.

"Para o Brâmane não há nada dirigido por outrem,

nada para ser adotado das doutrinas.

Ele portanto superou as disputas, pois ele não considera

a idéia de alguém outro como a melhor.

"‘Eu sei. Eu vejo. Assim é como é!’ -

assim dizendo, alguns afirmam a pureza

através de uma certa idéia.

Mas qual o propósito em dizer ter ‘visto’ (a verdade),

se idéias rivais são apresentadas.

Uma pessoa vê a mentalidade-materialidade.

Tendo visto, as toma como permanentes.

Não importa se ele viu pouco, muito,

o experto não afirma a pureza com base nisso.

"Uma pessoa entrincheirada nas suas idéias,

sendo enganada pelas idéias, não é fácil de ser treinada.

Qualquer coisa da qual dependa

ela descreve com adorável,

diz ser a pureza, que nisso ela viu a verdade.

"O Brâmane, tendo visto com o entendimento,

não se envolve em especulações, não segue idéias,

não está atado nem mesmo ao conhecimento.

E sabendo o que é convencional, comum,

ele permanece equânime:

‘Isso é ao que os outros se apegam.’

"Tendo desfeito os nós que o amarram,

o sábio aqui no mundo não segue uma facção

quando surge uma disputa.

Em paz entre aqueles que não estão em paz,

ele permanece equânime, sem se apegar:

‘Isso é ao que os outros se apegam.’

"Abandonando antigas impurezas,

sem criar novas, nem se entregando ao desejo,

tampouco entrincheirado nas suas idéias,

ele está totalmente libertado dos pontos de vista,

iluminado.

"Ele nem adere ao mundo,

tampouco crítica a si mesmo;

está livre de inimigos -

com relação a todas as coisas

vistas, ouvidas, ou sentidas.

"Com o fardo posto de lado, o sábio totalmente libertado,

livre de especulações, sem desejar nada.”

Assim disse o Abençoado.

Tuvataka Sutta (Snp IV.14) – Rápido

“Mestre da sabedoria, parente do Sol, eu pergunto

sobre o isolamento e o estado de paz.

Vendo de que modo um bhikkhu está libertado,

sem se apegar a nada no mundo?”

“Ele, respondeu o Mestre, deve dar um completo fim

à raiz de todas as proliferações: ‘Eu sou o pensador.’

Ele deveria praticar, sempre com atenção plena,

para subjugar qualquer desejo dentro de si.

Qualquer verdade que ele possa conhecer,

no interior ou exterior,

ele deve evitar se tornar orgulhoso das suas convicções,

pois isso não é chamado o estado de paz pelos sábios.

Ele não deveria, por conta disso, pensar de si mesmo

superior,

inferior, ou

igual.

Tocado pelo contato de formas variadas

ele não deve ficar fabricando um eu.

Um bhikkhu deve buscar a paz dentro de si mesmo

e não em algum outro lugar.

Pois naquele que está tranqüilo no íntimo,

em nenhum lugar pode ser encontrado um eu,

onde então poderia ser encontrado um não-eu?

Não há ondas nas profundezas do oceano

tudo está sereno, completo.

Assim também o bhikkhu. Ele está tranqüilo,

sem a agitação causada pelo desejo,

sem resíduo sobre o qual fundamentar

o orgulho e o desejo.”

“Senhor, você explicou com palavras claras e nítida visão

como eliminar o perigo.

Agora diga-nos, senhor, a prática,

o código de disciplina e a concentração.”

“Um bhikkhu não deve ser descuidado com os olhos,

deve fechar os ouvidos para as conversas do vilarejo,

não deve ter fome por novos sabores,

ou considerar qualquer coisa no mundo como meu.

"Ao ser tocado pelo contato

ele não deve se lamentar ou se entristecer.

Ele não deve cobiçar algum outro tipo de vida

ou tremer com as coisas que amedrontam.

Ao obter comida e bebida, artigos básicos e mantos,

ele não deve armazená-los.

Nem deve ficar preocupado quando não receber nada.

"Ele deve meditar, sem vadiar,

ele deve evitar a inquietação e a preguiça.

Não deve ser negligente,

deve habitar uma morada silenciosa.

"Não dando muito valor ao sono, ardente, vigilante.

Ele deve abandonar a preguiça, fraudes,

risos, esportes, fornicação e tudo que a acompanha.

"Ele não deve praticar encantamentos,

interpretar marcas no corpo, sonhos,

as estrelas, ruídos dos animais;

não deve se dedicar

à prática da medicina ou induzir a fertilidade.

"Um bhikkhu não deve temer a crítica,

ou tornar-se soberbo pelos elogios;

deve colocar de lado o egoísmo, a cobiça,

a linguagem maliciosa, raiva,

não deve comprar ou vender,

nem insultar ninguém em nenhum lugar,

não deve vadiar nos vilarejos,

ou bajular as pessoas na esperança de obter ganhos.

"Um bhikkhu não deve se vangloriar,

ou falar com segundas intenções,

não deve ser insolente ou ser argumentativo;

não deve se envolver em fraude,

ou trapacear de modo deliberado;

não deve desprezar os outros por suas

vidas, sabedoria, preceitos, ou práticas.

"Provocado pelas palavras de contemplativos

ou pessoas comuns,

ele não deve responder com grosserias,

pois aqueles que retaliam não estão calmos.

"Compreendendo este ensinamento,

um bhikkhu investigador deve sempre

treinar com atenção plena.

"Compreendendo nibbana como a paz,

ele não deve tratar com negligência

a mensagem de Gotama -

pois ele, o Conquistador invencível,

testemunhou o Dhamma,

não como um relato de terceiros,

mas diretamente, por si mesmo.

"Portanto, diligente, o bhikkhu

deve sempre praticar

de acordo com a mensagem do Abençoado,”

Assim disse o Abençoado.

Attadanda Sutta (Snp IV.15) - O Treinamento

“A violência gera ameaça e medo: veja as pessoas brigando. Eu relatarei como eu mesmo experimentei a consternação.

“Vendo as pessoas se debatendo como peixes numa poça d'água, competindo uma contra as outras, fui tomado pelo medo. O mundo é todo inseguro, todas as direções estão em comoção; desejando uma permanência para mim mesmo não encontrei nenhuma desabitada. ¹¹² Quando vi que a competição era a única saída, a aversão aumentou em mim; mas então eu vi uma flecha, difícil de ser vista, plantada no coração. ¹¹³ Lancinado por ela, alguém corre em todas as direções, mas tendo removido a flecha ele não corre nem afunda. ¹¹⁴

“Aqui seguem as regras de treinamento:

“Quaisquer grilhões mundanos, não se deixem aprisionar por eles! Desencantem-se dos prazeres sensuais e pratiquem para realizar nibbana!

“Um sábio deve ser veraz, não arrogante, não fraudulento, nem dado a difamar os outros, e deve estar desprovido de raiva. Ele deve remover a cobiça e a avareza; ele deve conquistar o torpor, o cansaço e a preguiça e não se entregar à negligência. Quem está empenhado por nibbana não deve ser arrogante. Ele não deve decair para a mentira e nem ser seduzido pelos objetos dos sentidos. Ele deve compreender completamente a (natureza da) presunção e abster-se da impulsividade. Ele não deve se deliciar com aquilo que já passou, nem preferir aquilo que é novo, nem se entristecer pelo que está desaparecendo, nem cobiçar o atrativo.

“A cobiça, eu digo, é uma grande torrente; é um redemoinho que suga para baixo, uma fome constante, buscando algo para agarrar, continuamente em movimento; difícil de cruzar é o pântano do desejo sensual. Um sábio não se desvia da verdade, um Brâmane permanece sobre terra firme; renunciando a tudo, ele é deveras chamado ‘acalmado’.

“Tendo de fato experimentado e compreendido o Dhamma ele alcançou o conhecimento supremo e está independente. Ele se comporta corretamente no mundo e aqui não inveja ninguém. Ele abandonou os prazeres sensuais, um apego difícil de ser transcendido no mundo, não se entristece nem tem nenhum anseio, cruzou a torrente e está libertado.

“Murche o passado, ¹¹⁵ que não haja nada no futuro. Se ele não agarrar a nada no presente estará em paz. Aquele que, com relação a todo este complexo de mentalidade-materialidade (nome e forma) não tem a noção de ‘meu,’ e que não se angustia por aquilo que não existe, deveras não incorre perda no mundo. Para ele não existe o pensamento ‘isso é meu’ ou ‘isso é de outrem’ com relação a nada; sem encontrar nada que possua, e compreendendo, ‘nada é meu,’ ele não se angustia.

“Não ser insensível, não ser cobiçoso, em paz e impassível com as vicissitudes – esse é o resultado benéfico que proclamo quando perguntado sobre aquele que não vacila. Para aquele que não deseja, que compreende, não há geração (de novo kamma). Abstendo-se de iniciar (novo kamma) ele vê segurança em todos os lados. Um sábio não fala em termos de ser igual, inferior ou superior. Calmo e sem egoísmo ele nem agarra tampouco rejeita.”

V. Parayana-Vagga –

O Capítulo do Caminho para a Outra Margem

Leia sobre o conteúdo do Parayana-Vagga ¹¹⁶

Ajita-manava-puccha (Snp V.1) - As Perguntas de Ajita

Venerável Ajita: “Pelo que o mundo está encoberto? O que faz com que o mundo seja tão difícil de ser visto? Com o que, você diz, ele é poluído? Qual é a maior ameaça no mundo?”

O Buda: “O mundo está encoberto pela ignorância, Ajita. A cobiça e a negligência fazem com que o mundo seja tão difícil de ser visto. Ele é poluído pelo apego e a grande fonte de medo é a dor do sofrimento.”

Ajita: “As torrentes fluem em todos as direções. ¹¹⁷ Como elas são represadas, diga-me como contê-las, e como por fim elas são bloqueadas?”

O Buda: “Quaisquer torrentes que existam no mundo, é a atenção plena que as represa e contem, e é através da sabedoria que elas por fim são bloqueadas.”

Ajita: “É apenas sabedoria e atenção plena. Agora a mentalidade-materialidade (nome e forma), Venerável senhor, explique isto: onde ela cessa?”

O Buda: “Esta é a resposta à sua questão, Ajita: com a cessação da consciência a mentalidade-materialidade (nome e forma) cessa.”

Ajita: “Aqueles que compreenderam completamente o Dhamma, aqueles em treinamento e os outros indivíduos aqui, explique-me como eles se comportam.”

O Buda: “Sem cobiçar os prazeres sensuais e com uma mente que é pura e tranqüila um bhikkhu deve permanecer com a atenção plena, hábil em todas as qualidades mentais.”

Tissa-metteyya-manava-puccha (Snp V.2) -

As Perguntas de Tissa-metteyya

Venerável Tissa-metteyya:

“Quem aqui no mundo está satisfeito?

Há alguém que não esteja cheio de agitações?

Há algum pensador que compreende ambos lados sem ficar preso no meio?

Quem você diria merece o título de um grande homem?”

O Buda:

“Há uma pessoa que não está cheia de agitações. É o bhikkhu cujas ações, no mundo dos prazeres dos sentidos, são puras e benéficas. Ele não possui a sede do desejo, sempre com atenção plena e através da compreensão das coisas, está libertado.

"Tendo compreendido ambos lados,

o sábio não fica preso no meio. ¹¹⁸

Ele é um grande homem:

aquele que superou o pregador.”

Punnaka-manava-puccha (Snp V.3) -

As Perguntas de Punnaka

Venerável Punnaka: “Para aquele que está livre do desejo, que viu a raiz (das coisas), eu tenho uma pergunta: qual é a razão porque aqui neste mundo sábios, governantes, Brâmanes e outros homens fazem vários tipos de oferendas para os devas? Eu lhe pergunto isso, Abençoado, por favor diga-me a resposta.”

Buda: “Todos sábios, governantes, Brâmanes e outros homens, Punnaka, que fazem vários tipos de oferendas para os devas, assim o fazem na esperança desta ou daquela vida futura, sendo induzidos pelo (fato do) envelhecimento.”

Punnaka: “Ao fazerem vários tipos de oferendas para os devas, sendo diligentes nas oferendas, eles superam o nascimento e o envelhecimento, Venerável senhor?”

Buda: “As suas orações, oferendas, elogios e aspirações, são todas feitas com base na posse, na recompensa: eles desejam os prazeres dos sentidos. Esses devotos das oferendas, encantados pela cobiça pela existência, não superam o nascimento e envelhecimento, eu digo.”

Punnaka: “Se esses devotos dos sacrifícios não superam o nascimento e o envelhecimento através das oferendas, Venerável senhor, então através de qual prática alguém supera o nascimento e o envelhecimento neste mundo de devas e humanos?”

Buda: “Aquele que compreendeu no mundo o aqui e o além, em quem não há perturbação por nada no mundo, que está tranqüilo, livre das chamas ardentes, ¹¹⁹ despreocupado e livre do desejo – ele superou o nascimento e o envelhecimento, eu digo.”

Mettagu-manava-puccha (Snp V.4) -

As Perguntas de Mettagu

Venerável Mettagu: “Eu pergunto ao Abençoado, por favor me responda. Eu o considero um mestre no conhecimento e um ser perfeito. De onde surgem essas variadas formas de sofrimento evidentes no mundo?”

Buda: “Você me pergunta a origem do sofrimento. Mettagu, eu responderei tal como foi discernido por mim. Essas variadas formas de sofrimento evidentes no mundo provêm dos apegos mundanos. Qualquer um que pela ignorância cria um apego, essa pessoa tola enfrenta o sofrimento repetidas vezes. Por conseguinte aquele que compreende não deve criar apegos, vendo-os como a fonte do sofrimento.”

Mettagu: “Aquilo que perguntei você explicou, agora faço outra pergunta. Por favor diga-me: como o sábio cruza a torrente, o nascimento, envelhecimento, tristeza e angústia? Por favor, Oh sábio, explique-me esse Dhamma que foi compreendido por você.”

Buda: “Eu lhe ensinarei o Dhamma, Mettagu, um ensinamento para ser conhecido diretamente, não algo baseado em relatos de terceiros, que compreendido e vivido com atenção plena, fará com que você supere os enredos do mundo.”

Mettagu: “Eu me alegro ao pensar nesse supremo Dhamma, grande sábio, que sendo compreendido e vivido com atenção plena, fará com que eu supere os enredos do mundo.”

Buda: “Em todas as direções há coisas que você conhece e reconhece, acima, abaixo e no meio. ¹²⁰ Deixe isso de lado: livre-se das atitudes habituais, não se delicie com isso. Não permita que a consciência se estabeleça no ser/existir. Vivendo assim, com atenção plena e plena consciência, um bhikkhu que abandonou os apegos poderá, com a completa compreensão, abandonar o sofrimento, nascimento e envelhecimento, tristeza e angústia, mesmo aqui nesta vida.”

Mettagu: “Eu me alegro com as palavras do grande sábio. Bem explicado, Oh Gotama, é o estado do desapego. O Abençoado com certeza abandonou o sofrimento ao realizar este Dhamma. Eles com certeza abandonarão o sofrimento ao serem constantemente admoestados por você, Oh Sábio. Tendo compreendido, eu o venero, Oh Nobre. Que o Abençoado possa constantemente admoestar-me também.”

Buda: “Qualquer um que você reconheça como um verdadeiro Brâmane, um mestre no conhecimento, que não possua nada, desapegado dos prazeres sensuais e do ser/existir, ele com certeza cruzou esta torrente. Tendo cruzado para a outra margem ele está imaculado e livre da dúvida. Quem descartou esse apego que conduz a uma renovada existência é alguém que realizou o supremo conhecimento. Livre do desejo, tranqüilo, ele superou o nascimento e o envelhecimento, eu digo.”

Upasiva-manava-puccha (Snp V.6) –

As perguntas de Upasiva

Upasiva:

"Sozinho, Sakya, e sem apoio, eu não sou capaz de cruzar a grande torrente. Diga-me, você que tudo vê, com qual apoio serei capaz de cruzar essa torrente." ¹²¹

O Buda:

"Cruze a torrente, com atenção plena na percepção do nada, apoiando-se em ‘não há nada.’ Abandone os prazeres sensuais, abstenha-se das conversas, busque a destruição do desejo, noite e dia."

Upasiva:

"Alguém livre do apego por todos prazeres sensuais, apoiando-se no nada, tendo deixado para trás todos os demais estados, concentrado na libertação mais elevada da percepção, ele ali permanece sem sujeitar-se ao samsara?"

O Buda:

"Alguém livre do apego por todos prazeres sensuais, apoiando-se no nada, tendo deixado para trás todos os demais estados, concentrado na libertação mais elevada da percepção, ele ali permanece sem sujeitar-se ao samsara."

Upasiva:

"Se ele assim permanece nesse estado por muito tempo sem sujeitar-se ao samsara, tornando-se esfriado e libertado, a consciência dele desaparece?" ¹²²

O Buda:

"Uma chama atingida pela força do vento tem um fim e não pode mais ser classificada como tal, da mesma forma um sábio livre do corpo mental, tem um fim que não pode ser classificado." ¹²³

Upasiva:

"Aquele que chegou ao fim: ele é aniquilado, ou permanece eternamente intacto? Por favor, sábio, explique isso para mim pois esse fenômeno é do seu conhecimento."

O Buda:

"Não há nada através do qual se possa medir aquele que chegou ao fim. Aquilo através do qual alguém poderia defini-lo - não se aplica no caso dele. Quando todos os fenômenos são eliminados, ¹²⁴ todos os meios de definição também são eliminados."

Nanda-manava-puccha (Snp V.7) -

As Perguntas de Nanda

Venerável Nanda:

"Dizem que no mundo há sábios

-- porque alguém é chamado um sábio?

Por ter conhecimento

ou possuir um certo estilo de vida?"

O Buda:

"Para os expertos a palavra ‘sábio’ não tem nada que ver

com as idéias, aprendizado, ou conhecimento.

Para mim, Nanda, um sábio é aquele que

é pacífico, vive afastado,

sem a fome ou o tremor dos desejos."

Nanda:

"Todos contemplativos e Brâmanes

Falam sobre o caminho para a purificação.

Alguns falam que a purificação provém

das idéias e aprendizado,

Outros falam que a purificação provém

da virtude e dos rituais religiosos,

Outros descrevem a purificação de diversos modos.

Esses homens, vivendo neste mundo,

que ensinam essas coisas,

eles superaram o nascimento e o envelhecimento?"

O Buda:

"Todos contemplativos e Brâmanes

Falam sobre o caminho para a purificação.

Alguns falam que a purificação provém

das idéias e aprendizado,

Outros falam que a purificação provém

da virtude e dos rituais religiosos,

Outros descrevem a purificação de diversos modos.

Esses homens, vivendo neste mundo,

que ensinam essas coisas,

eles, eu lhe digo,

não superaram o nascimento e o envelhecimento."

Nanda:

"Todos contemplativos e Brâmanes

Falam sobre o caminho para a purificação.

Alguns falam que a purificação provém

das idéias e aprendizado,

Outros falam que a purificação provém

da virtude e dos rituais religiosos,

Outros descrevem a purificação de diversos modos.

Se, sábio, como você diz, eles não cruzaram a torrente,

então quem no mundo com os seus devas e humanos

superou o nascimento e o envelhecimento?"

O Buda:

"Eu não digo que todos os contemplativos e Brâmanes

estão envoltos pelo nascimento e envelhecimento.

Aqueles que abandonaram

aquilo que é visto, ouvido e sentido, virtude e rituais

e muitos outros modos,

que, compreendendo o desejo, estão livres das impurezas:

eles são aqueles, eu lhe digo, que cruzaram a torrente."

Nanda:

"Eu me alegro, Gotama, com as palavras do Grande Sábio,

bem expostas, sem aquisições.

Aqueles aqui que abandonaram

aquilo que é visto, ouvido e sentido, virtude e rituais

e muitos outros modos, que, compreendendo o desejo,

estão livres das impurezas:

Eu, também, digo que eles cruzaram a torrente."

Kappa-manava-puccha (Snp V.10) -

As Perguntas de Kappa

Venerável Kappa:

"Há pessoas presas, com medo e terror,

na torrente da existência,

subjugadas pelo envelhecimento e morte:

pelo benefício delas, estimado senhor,

diga-me onde pode ser encontrada uma ilha,

onde há terra firme fora do alcance de toda essa dor."

O Buda:

"Em benefício das pessoas presas

na torrente da existência,

subjugadas pelo envelhecimento e morte,

eu lhe direi, Kappa, onde encontrar terra firme.

"Não tendo nada, não se apegando a nenhuma coisa:

essa é a ilha, não há nenhuma outra.

Isso é nibbana, eu lhe digo,

o completo fim do envelhecimento e morte.

"Há pessoas que, com atenção plena, realizaram isso

e estão completamente libertadas

aqui e agora.

Elas não se tornam escravas de Mara,

não caem sob o poder de Mara."

Udaya-manava-puccha (Snp V.13) -

As Perguntas de Udaya

Venerável Udaya:

"Faço uma pergunta para aquele sentado em jhana,

que está livre da paixão, fez o que deve ser feito,

livre das impurezas,

tendo ido para a outra margem de todos os fenômenos.

Proclame a libertação através do entendimento,

a destruição da ignorância."

O Buda:

"O abandono de ambos: desejos sensuais e angústia,

a dissipação da preguiça, o distanciamento das perplexidades.

Com a equanimidade e a atenção plena purificadas,

investigando os fenômenos mentais, isso eu digo,

é a libertação através do entendimento,

a destruição da ignorância." ¹²⁵

Udaya:

"Qual é o grilhão do mundo?

Com o que o mundo é examinado?

Através do abandono do que, é dito que há nibbana?"

O Buda:

"O grilhão do mundo é o deleite.

O mundo é examinado com o pensamento aplicado.

Através do abandono do desejo, é dito que há nibbana."

Udaya:

"Como o fluxo da consciência é detido

por aquele que permanece com atenção plena?

Nós perguntamos ao Abençoado.

Queremos ouvir as suas palavras."

O Buda:

"Aquele que não se deleita com a sensação,

interna ou externa,

aquele que assim permaneça com atenção plena,

detém o fluxo da consciência." ¹²⁶

Posala-manava-puccha (Snp V.14) -

As Perguntas de Posala

"Venho com uma pergunta para aquele

que foi para a outra margem

de todos os fenômenos mentais,

desprovido dos desejos sensuais

e que eliminou a dúvida,

ensinando sobre aquele que está libertado.

"Pergunto ao Sakya sobre o conhecimento daquele

cuja percepção das formas desapareceu,

que abandonou toda a corporalidade, que vê

não haver internamente e externamente

substância nas coisas.

Há algo mais que ele deva saber?"

"O Tathagata, compreendendo de modo direto

todas as estações da consciência,

sabe que aquela pessoa está situada ali na base do nada,

concentrada nisso, decidida por isso.

"Sabendo que a origem da base do nada

é o grilhão "deleite," compreendendo isso,

ela então obtém o insight disso.

Esse é o verdadeiro conhecimento do Brâmane liberto."

Mogharaja-manava-puccha (Snp V.15) -

As Perguntas de Mogharaja

Venerável Mogharaja:

“Duas vezes perguntei ao Sakya, mas você, aquele com o olho da sabedoria, não me respondeu. Eu ouvi que um sábio divino responde quando perguntado pela terceira vez. Eu não sei como o famoso Gotama vê este mundo, o mundo seguinte e o mundo de Brahma com os seus devas. Para aquele que viu até o limite mais extremo eu venho com uma pergunta: como alguém deve ver o mundo de modo a não ser visto pelo Senhor da Morte?”

O Buda:

“Mogaraja, sempre com atenção plena, desenraizando a idéia de uma identidade, veja o mundo como vazio, assim você terá superado a morte. O Senhor da morte não verá aquele que vê o mundo dessa forma.”

Notes

[←1]

“Naga” é um termo empregado para descrever um grande ser, como por exemplo um elefante ou uma grande serpente mágica. Os Budistas adotaram esse termo como um epíteto para o Buda e para os seus discípulos arahants.

[←2]

O significado deste parágrafo pode ser interpretado com base no comentário da seguinte forma: “Com relação ao que é visto houver apenas o visto” significa que a consciência no olho vê apenas a forma como forma e não algum outro elemento como sendo permanente, etc. Da mesma forma com relação aos outros tipos de consciência. “Apenas” indica o limite, significando que a mente equivale à consciência no olho sem estar afetada pela cobiça, raiva ou delusão com relação ao objeto que foi contatado e sem adicionar as próprias idéias, conceitos e proliferações mentais. “Você não estará ‘com aquilo’”: você não será estimulado ‘com aquela’ cobiça, raiva, ou deludido ‘com aquela’ delusão. “Então você não estará ‘naquilo’”: não sendo estimulado pela cobiça, etc., então você não estará atado, agrilhoado, estabelecido naquilo que é visto, ouvido, sentido e conscientizado através das respectivas idéias e proliferações mentais. “Então você não estará aqui, nem além e tampouco entre os dois”: nem neste mundo e tampouco num mundo além, isto significa a experiência de nibbana que está além das coisas mundanas.

Uma tradução alternativa para este parágrafo sugerida por Ajaan Amaro, seria: “Quando com relação ao que é visto houver apenas o visto, ao que é ouvido houver apenas o ouvido, ao que é sentido houver apenas o sentido, ao que é conscientizado houver apenas o conscientizado, então, Bahiya, você deve perceber que ali não há nada, (objeto), que aqui não há nada, (sujeito). Quando você perceber que ali não há nada e que aqui não há nada, então você não estará localizado nem no mundo disto, nem no mundo daquilo, tampouco em nenhum lugar entre os dois.” Essa tradução alternativa mostra a dualidade e a não-dualidade.

Ajaan Brahmavamso num ensaio publicado na edição do outono de 2006 da revista Buddhadharma oferece uma perspectiva adicional:

“O Buda repetidas vezes e de modo muito claro afirmou que a plena iluminação não pode ser alcançada sem a experiência dos jhanas. No entanto na atualidade, alguns mestres afirmam que o grau de desapego proporcionado pelos jhanas é desnecessário. Com freqüência este sutta é mencionado como evidência disso. Bahiya não era um bhikkhu. O sutta não registra que ele praticasse a generosidade, ou que tivesse tomado refúgio na jóia tríplice, ou que observasse os preceitos de virtude. Além disso o sutta não dá nenhuma indicação de que Bahiya praticasse a meditação, quanto mais experimentar os jhanas. No entanto, depois de receber um breve ensinamento do Buda, Bahiya se iluminou tornando-se um arahant, numa questão de segundos!

Este episódio é bem conhecido nos círculos Budistas porque dá a impressão que a iluminação é tão fácil. Parece que não é necessário ordenar-se como um bhikkhu, que a pessoa pode ser egoísta sem praticar a generosidade, que não é necessário tomar refúgio ou observar os preceitos e que até mesmo a meditação pode ser evitada! Que alívio! Apenas a inteligência é necessária. (Todos sabemos que somos inteligentes, não é mesmo?). Isso torna a realização de Bahiya atraente e notória. Será que alguém depois de ler este sutta se iluminou? Provavelmente não. Porque não?

Como ocorre com freqüência, a história do sutta registra apenas os pontos principais de um longo episódio. Da mesma forma que as fotos de um casamento não registram o primeiro encontro, o namoro, as brigas e discussões, muitos suttas não registram tudo que aconteceu antes. Então qual é a história completa de Bahiya? Como podemos encaixar o final, retratado para a posteridade neste sutta, no seu contexto apropriado? Felizmente, toda a história está registrada no Apadana (histórias dos Budas e dos seus principais discípulos) e nos comentários.

Numa de suas vidas passadas, Bahiya havia sido um bhikkhu sob o Buda Kassapa. Ele e mais seis outros bhikkhus escalaram uma montanha íngreme e jogaram a escada fora, determinados a permanecer no topo da montanha até que alcançassem a iluminação ou morressem. Um dos bhikkhus se tornou um arahant, outro um anagami e os cinco restantes morreram na montanha sendo que Bahiya era um desses cinco. Na sua última vida, Bahiya havia sido um marinheiro muito viajado e que acabou naufragando e alcançando a terra firme tendo perdido todas as suas posses e roupas. Ele se vestiu com cascas de árvores e passou a esmolar alimentos numa cidade chamada Supparaka. As pessoas da cidade ficaram impressionadas com a aparência e modos de Bahiya e lhe ofereceram um modo de vida confortável e desse forma ele não regressou ao seu ofício de marinheiro. As pessoas consideravam que Bahiya era um arahant e Bahiya pensava da mesma forma.

Nesse ponto um deva se deu conta do que Bahiya pensava e por compaixão o repreendeu. Esse deva era o seu antigo companheiro na montanha que havia falecido como um anagami. Ele relatou a Bahiya que havia um verdadeiro arahant, o Buda, que se encontrava no outro lado da Índia, em Savatthi. De imediato Bahiya saiu de Supparaka, (Sopara na atualidade, situada ao norte de Mumbai), levando um noite para chegar em Savatthi.

Portanto as circunstâncias de Bahiya eram excepcionais. Ele havia sido um bhikkhu sob o Buda anterior, Kassapa. A sua determinação era tão forte que ele foi para a montanha com o objetivo de se iluminar ou morrer. Na sua última vida ele podia ouvir os devas e foi capaz de percorrer cerca de 1.300 km numa noite. Se tivéssemos uma história como esta e os mesmos poderes supra-humanos que Bahiya, então talvez só de ler o discurso estaríamos iluminados também.

Com certeza Bahiya tinha a inclinação pela meditação pois para ter esse tipo de poderes é necessário o profundo desenvolvimento dos jhanas. Mas também há outras evidências que sugerem que Bahiya praticava os jhanas, embora isso não seja mencionado no texto.

Poucas pessoas sabem que o mesmo ensinamento deste sutta também foi dado pelo Buda para o bhikkhu ancião Malunkyaputta, ( SN XXXV.95). Malunkyaputta aparece várias vezes nos suttas. Em particular no MN 64, que com certeza relata um evento anterior ao SN XXXV.95. Nesse sutta o Buda enfatiza que os grilhões apenas são destruídos, e como conseqüência a iluminação realizada, com o desenvolvimento dos jhanas. Portanto o Venerável Malunkyaputta foi primeiro ensinado a prática dos jhanas para depois mais tarde receber o mesmo ensinamento que foi dado a Bahiya. Ou seja sem os jhanas esse ensinamento não é eficaz.”

[←3]

Bhikkhu Ñanananda no livro Concept and Reality explica que: nos suttas a ignorância é comparada com a escuridão e a sabedoria com a luminosidade. Estes versos portanto indicam que é precisamente porque na mente emancipada não há escuridão que o sol, a lua e as estrelas não brilham. Deve também ser notado que os verbos empregados em conexão com as estrelas, o sol e a lua significa que eles não brilham na situação em que a escuridão da ignorância foi dissipada, não que eles sejam inexistentes nesse 'plano misterioso do além'. A referência a todas as ausências, diz ele, provavelmente diz respeito ao estado de consciência do arahant em que todos os conceitos, como a terra, fogo, etc. perderam a sua susbtancialidade.

[←4]

Os cinco agregados, (forma, sensação, percepção, consciência, formações) são tratados como doença visto que são essencialmente insatisfatórios e a base do sofrimento. Mas devido à ignorância, entendimento incorreto e o desejo sensual, as pessoas comuns se equivocam ao considerá-los como permanentes, constantes, prazerosos e como um “eu” ou “meu”. No entanto, não importa como elas os concebam – por serem impermanentes, insatisfatórios e não-eu – a realidade será distinta da concepção deludida.

[←5]

Estas duas sentenças podem ser compreendidas como uma referência respectivamente aos adeptos da eternidade e os adeptos da aniquilação ou materialistas, os primeiros afirmando a permanência de um eu e os últimos aceitando um eu temporário destinado à aniquilação. O “caminho do meio” da origem dependente e da condicionalidade evita esses dois extremos.

[←6]

Sarehi pode significar tanto "com flechas" ou "com vozes", este versículo também pode ser traduzido: como fazem com gritos num elefante na batalha. O verso, portanto, produz duas interpretações igualmente válidas:

a) As pessoas atingindo o elefante com flechas (sarehi) são soldados inimigos, tentando derrubá-lo.

b) As pessoas estimulando o elefante com seus gritos e vozes (sarehi) são soldados lutando do mesmo lado, como o elefante, incitando-o para a luta.

O comentário dá apenas a interpretação da primeira. Mas se aceitarmos ambas as interpretações, o versículo contém um aviso mais útil duplo: Quando há uma controvérsia, cuidado com as pessoas descontroladas em ambos os lados. Aprender a suportar as palavras ofensivas daqueles do outro lado, que querem derrubá-lo; e as palavras ofensivas daqueles do seu lado, que tentam despertar a sua raiva para que você diga algo precipitado.

[←7]

O Rei fez a pergunta esperando ouvir “Você é o mais querido,” e depois ao ser perguntado da mesma maneira daria a mesma resposta de modo a reforçar o amor mútuo. Mas Mallika, sendo sábia e estudada, respondeu com absoluta honestidade e o Rei também teve que responder da mesma forma.

[←8]

Os jatilas eram contemplativos com os cabelos emaranhados e sujos; os niganthas eram os jainas seguidores de Nataputta.

[←9]

Na passagem paralela no SN III.11, o rei Pasenadi afirma isso, não como uma pergunta, mas como um fato. A versão apresentada aqui, no entanto, parece psicologicamente mais provável: O rei, em vez de tentar mentir para o Buda, quer testar a capacidade deste para enxergar o disfarce de seus espiões.

[←10]

De acordo com o comentário, "sem forma" se refere a nibbana. As "quatro amarras" são o desejo sensual, ser/existir, idéias e ignorância. "Nunca mais retorna" se refere à extinção dos renascimentos.

[←11]

Veja o It.49

[←12]

Veja o Ud I.10

[←13]

Isto significa a ausência da presunção e o entendimento correto que caracteriza o arahant.

[←14]

De acordo com o comentário, o ciclo mencionado na primeira linha é o ciclo das contaminações (kilesavatta) e quando esse ciclo é rompido o ciclo de kamma também é rompido. A libertação do desejo é nibbana. O rio é o desejo que secou completamente ao realizar o fruto do arahant. Com a erradicação do ciclo das contaminações, o ciclo de kamma é interrompido e não mais ocorre, passando a um estado de não surgimento assim sendo incapaz de produzir frutos. O fim do sofrimento - o absoluto não surgimento dos frutos no futuro em si já é o fim, o término, o silenciar de todo o sofrimento do samsara.

[←15]

O comentário explica thiti, (amarra), como a continuidade no samsara devido às proliferações que são os fatores que retêm alguém no samsara. Thiti também pode ser interpretado como anusaya as tendências latentes ou dormentes. A barra equivale à ignorância pois esta atua como uma barra que impede a entrada na "cidade" de nibbana.

[←16]

Veja o AN VII.55.

[←17]

Veja a introdução ao Itivuttaka.

[←18]

Capaz de agir livre e independente da delusão.

[←19]

Veja o SN XXII.53

[←20]

Ajaan Amaro no seu livro “Small Boat, Big Mountain” analisa este sutta e diz o seguinte: “Ajaan Chah explicava que a natureza da mente é imóvel, no entanto flui. Ela flui, no entanto é imóvel. Ele empregava a palavra citta para a identificar a natureza da mente. Citta é totalmente imóvel. Não tem movimento, não tem relação com tudo aquilo que surge e cessa. Ela é silenciosa e espaçosa. Os objetos mentais – visões, sons, aromas, sabores, toques, pensamentos, emoções – fluem através dela. Os problemas surgem porque a luminosidade da mente é obscurecida pelo contato nos sentidos. A mente des-treinada vai em busca do prazeroso e procura fugir do des-prazeroso e como resultado se vê em conflito, alienada e insatisfeita. Ao contemplarmos as nossas experiências podemos fazer uma clara distinção entre citta e as impressões sensuais que fluem através dela. Repelindo o enredo das impressões sensuais, podemos encontrar refúgio naquela qualidade de paz, silêncio e amplitude que é a natureza da mente. A habilidade natural para separar a natureza da mente dos objetos mentais está refletida de modo claro em pali. Na verdade há dois verbos com o significado de ser/existir. O verbo hoti corresponde ao uso convencional, condicionado, que são as atividades comuns e os diferentes rótulos aplicados às atividades que envolvem os sentidos. O segundo verbo, atthi, se refere às qualidades transcendentes da existência, o incondicionado ou a não manifesta natureza da mente.” Neste sutta o verbo empregado é atthi. Com relação à natureza da mente, veja o AN I.49-52.

O Bhikkhu Ñananada no livro Concept and Reality explica este trecho da seguinte forma: os termos "terra, água, fogo, nem ar; espaço infinito, consciência infinita, nada, nem percepção, nem não percepção" não devem ser interpretados sob a perspectiva física grosseira mas sim sob a perspectiva de conceitos. A referência a "este mundo, outro mundo, sol, lua, não há vir, nem ir, nem permanecer; não há morte nem renascimento" são também referências a noções abstratas e não fatos implícitos. Essas são noções abstratas que são um elemento importante no nosso mundo de conceitos relativos. Os últimos três termos: "não há base, não há evolução e não há suporte" correspondem respectivamente aos três modos de realizar a libertação, ou seja: animitta na qual todas as formações são consideradas como impermanentes, appanihita na qual todas as formações são consideradas como sofrimento, suññata na qual todas as formações são consideradas como não-eu ou vazias.

[←21]

Veja também o SN XII.40 e o MN 144.11.

[←22]

Os comentários dizem que o todo neste caso se refere aos cinco agregados influenciados pelo apego.

[←23]

Atenção com sabedoria, (yoniso manasikara), é a habilidade de colocar a atenção nos aspectos que conduzem ao fim do sofrimento.

[←24]

No SN XLV.2 o Buda diz, “Isso é toda a vida santa, ter pessoas admiráveis como bons amigos, companheiros e camaradas.... é contando comigo como um bom amigo que os seres sujeitos ao nascimento se libertam do nascimento, que os seres sujeitos ao envelhecimento se libertam do envelhecimento, que os seres sujeitos à morte se libertam da morte, que os seres sujeitos à tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero se libertam da tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero.” O AN VIII.54 ressalta que não se trata de apenas se associar com pessoas admiráveis mas de emular as suas boas qualidades.

[←25]

Mente corrompida (padutthacitta) corresponde aos três tipos de conduta mental descritos no Saleyyaka Sutta.

[←26]

Pasannacitta é uma mente confiante, purificada, clara e luminosa. O comentário explica que é uma mente que confia na jóia tríplice e na lei de kamma.

[←27]

Isto se refere ao sotapanna - aquele que entrou na correnteza.

[←28]

Com combustível (sa-upadisesa) e sem combustível restante (anupadisesa): A analogia é com relação ao fogo. No primeiro caso as chamas foram extintas mas as brasas ainda ardem. No segundo, o fogo foi extinto de tal forma que as brasas esfriaram. O “combustível” neste caso são os cinco agregados. Enquanto o arahant estiver vivo, ele ainda experimentará os cinco agregados, mas eles não arderão mais com o fogo da cobiça, raiva e delusão. Quando o arahant falecer, não haverá mais nenhuma experiência dos agregados aqui ou em nenhum outro lugar.

[←29]

Tal qual (tadi): Um adjetivo que descreve aquele que realizou o objetivo. Indica que o estado da pessoa é indefinível e não está sujeito à mudança ou influência de nenhum tipo.

[←30]

O comentário explica que corpo neste caso denota a mente ou fatores mentais (namakaya) e não o corpo físico (rupakaya).

[←31]

Porque é instável, sujeita à mudança.

[←32]

Significador é a proliferação mental de conceitos que partindo da idéia de um eu criam os significados dos sinais.

[←33]

A primeira vista os versos não parecem ter muita relação com a introdução em prosa. No entanto, se forem vistos no contexto do papel de yoniso manasikara – atenção com sabedoria - a sua relação fica mais clara: a pessoa que aplica a atenção com sabedoria nas noções de passado, presente e futuro não define a si mesma nesses termos e assim não se apega a nenhuma noção de um eu nesses termos. Sem apego, há a libertação do nascimento e morte.

[←34]

Veja o AN IV.122 para a explicação do que são as ondas, crocodilos, redemoinhos, e tubarões.

[←35]

A renúncia neste caso significa o primeiro nível de jhana que é alcançado com o afastamento dos prazeres sensuais e das qualidades mentais não hábeis. A propriedade da forma corresponde à experiência dos quatro primeiros jhanas. A propriedade sem forma, ou imaterial, corresponde à experiência das quatro realizações imateriais: o espaço infinito, a consciência infinita, nada e nem percepção nem não percepção. A propriedade da cessação é a experiência da completa cessação do sofrimento.

[←36]

A realização supra-humana sem importância se refere a poderes supra-humanos obtidos por Devadatta e que acabaram resultando em que ele se desviasse do caminho.

[←37]

Alayasamugghato: alaya pode ser interpretado como: moradia, residência, permanência, lugar para pousar (como no caso de aves), ou também pode ser interpretado como: sede, desejo, apego. Samugghata significa remoção, erradicação.

No Dhammacakkapavattana Sutta a nobre verdade da cessação do sofrimento é descrita como caga, patinissagga, mutti, analaya, em que analaya foi interpretado por Ajaan Brahm como "nada gruda ou se estabelece na mente".

Na tradução para o inglês a interpretação para alayasamugghato foi "remoção da sede".

[←38]

A análise deste enunciado pode ser vista no MN 138.

[←39]

As sete amarras são: desejo, idéias, presunção, raiva, ignorância, contaminações, e conduta imprópria. O cordão representa o desejo por ser/existir.

[←40]

Devas do Nimmanarati.

[←41]

Devas do Paranimmita-vasavatti.

[←42]

O Buda está se referindo de modo pejorativo à prática dos Brâmanes de recitar as escrituras dos Vedas. O conhecimento tríplice tradicionalmente significava o conhecimento dos três Vedas.

[←43]

Aos apelos para ensinar o Dhamma.

[←44]

Mão aberta: sempre disposto a dar a oferenda do Dhamma.

[←45]

Médico pois ele oferece o tratamento para a cura do sofrimento inerente no samsara. Cirurgião pois ele tem o método para remover as flechas envenenadas com a cobiça, raiva, e delusão.

[←46]

Uma variação do Buda à tradicional afirmação dos Brâmanes de serem nascidos da boca de Brahma.

[←47]

O SN XXXV.82 define o “mundo” como as seis bases internas e externas e as respectivas consciências e o respectivo contato e qualquer coisa que surja na dependência desse contato experimentado como prazer, dor ou nem prazer, nem dor.

[←48]

A Roda de Brahma = Roda do Dhamma.

[←49]

As notas deste sutta foram elaboradas tomando por base o livro The Vision of Dhamma escrito pelo Venerável Nyanaponika Thera, editado pela Buddhist Publication Society em 1994.

Em cada verso deste poema o abandono do aqui e além mencionado em cada refrão está conectado ao abandono de uma determinada contaminação mental, (kilesa), mencionada na primeira linha de cada verso. A razão para essa conexão é porque apenas quando as contaminações forem eliminadas por completo será possível superar a dicotomia inerente a essas contaminações e transcender o ciclo de renascimentos, que é deixado para trás como algo vazio, sem substância e estranho – igual à pele gasta da serpente.

[←50]

‘Aqui e além’, ora-param em Pali, no seu sentido original significa as duas margens de um rio. ‘Aqui’ é a margem deste lado do rio que representa a presente existência. ‘Além’ representa qualquer mundo depois da presente existência determinado pelos frutos de kamma. Essa frase ‘aqui e além’ também se aplica a todas aquelas dualidades, discriminações, dicotomias e pares de opostos que são o hábitat usual da mente e que são a fonte das decepções, desapontamentos e sofrimento. Talvez o mais proeminente desses opostos seja a idéia de superior e inferior. Aquilo que é considerado como ‘superior’, e que por isso gera apego, está sujeito à mudança e por isso, de modo inevitável, irá conduzir ao sofrimento. O abandono desses opostos é um tema recorrente nos suttas do Sutta Nipata. Os comentários explicam o refrão que ocorre ao final de cada verso da seguinte forma: de tempos em tempos as serpentes trocam de pele e esse processo ocorre seguindo as leis da natureza dessa espécie. Em determinado ponto, quando apenas parte da pele velha foi removida, a serpente sente repulsa pela pele gasta. Dado essa repulsa a serpente irá enrolar a cauda num objeto de apoio e fazendo um esforço irá remover do corpo a pele gasta. Em seguida ela estará livre para fazer o que queira. De modo semelhante com um bhikkhu. A lei da natureza para um bhikkhu é a prática da virtude, (sila), dando-se conta do sofrimento inerente no ciclo de renascimentos e na dualidade de modo geral, representados pelas palavras ‘aqui e além’, ele sente repulsa por tudo isso. Buscando apoio num nobre amigo ele se esforça da maneira correta e através do desapego realiza a completa libertação, da mesma forma que a serpente abandona a sua pele gasta.

[←51]

A cobiça, (raga), é comparada às flores de lótus como um símbolo da beleza. Devido ao seu encantamento é fácil esquecer que os prazeres sensuais em pouco tempo perdem a sua vitalidade e atração. Aquele que se liberta da cobiça está livre dos seus “dois lados”, a atração e repulsão, gosto e desgosto. Ele também abandonou o aqui e o além.

[←52]

A poderosa torrente do desejo, (tanha), que flui através do ciclo de renascimentos. Desejo pelos prazeres sensuais, desejo por ser/existir e desejo por não ser/existir.

[←53]

A presunção ou orgulho humano é comparado a uma frágil ponte de bambu, que pode facilmente ser abalado pela opinião ou comentários dos outros.

[←54]

Da mesma forma que pessoas ignorantes buscam por flores onde estas não existem, desde tempos imemoriais os seres humanos buscam em vão por alguma essência ou substância permanente em si mesmos, ou no mundo que habitam, ou alimentaram esperanças de encontrá-la num mundo mais além. Essa é a busca por um refúgio seguro que sirva de contrapeso para o medo da morte e que satisfaça o desejo de auto-preservação.

[←55]

O rancor pode ser pessoal ou impessoal. Pessoal quando é uma reação aos conflitos que surgem das relações humanas. Impessoal quando é uma reação às inevitáveis vicissitudes da vida e que pode se converter num ressentimento amargo com relação à vida, ao sentir que a vida o tem tratado de forma injusta.

[←56]

O comentário destaca a remoção dos três tipos de pensamentos inábeis: desejo sensual, má vontade e crueldade.

[←57]

Veja também o SN I.1 e o Snp IV.15. Com relação à proliferação, (papanca), veja o MN 18, em particular a nota 7.

[←58]

O mundo é irreal no sentido de ter uma aparência enganosa. Na verdade a realidade é bastante distinta daquilo que se apresenta para uma mente influenciada pela cobiça, raiva e delusão. Estes versos não querem dizer que o mundo é uma mera ilusão, uma produção da imaginação. Aquilo que está por trás da aparência enganosa , o fluxo de processos físicos e mentais, é suficientemente real para produzir efeitos. A irrealidade está naquilo que atribuímos ao mundo e não no mundo em si. Veja também o It 49.

[←59]

Anusaya, obsessões ou tendências subjacentes.

[←60]

Dhaniya Gopa: Aquele cuja riqueza é o gado. De acordo com o Comentário, o seu rebanho era de 30.000 cabeças de gado.

[←61]

A primeira linha no verso do Buda faz um jogo de palavras com a primeira linha no verso de Dhaniya. “Livre da raiva” (akkodhano) joga com “o arroz está cozido” (pakkodano); e “obstruções” (khilo) joga com “ordenha” (khiro).

[←62]

“Aberto” significa uma mente não coberta ou oculta pelo desejo, contaminações ou ignorância. “Meu fogo extinto” se refere ao fogo da cobiça, raiva e delusão; nascimento e morte; tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero.

[←63]

A balsa representa o nobre caminho óctuplo.

[←64]

Como este verso não parece ser uma resposta direta ao anterior, o Comentário sugere que parte da conversa foi perdida. Uma alternativa possível é que o Buda está empregando um jogo de palavras – a palavra “atravessou” (tinna) sendo um trocadilho com capim (tina).

[←65]

De acordo com o comentário o Buda não é empregado de ninguém nem dele mesmo – isto é, ele não é empregado do desejo.

[←66]

O Buda pode estar falando com o sentido literal - ele não possui gado, então não há modo que uma chuva pesada possa lhe causar dano – mas ele também pode estar empregando uma metáfora.

[←67]

De acordo com o comentário, Mara de repente aparece em cena para tentar – sem sucesso – evitar que Dhaniya e a sua esposa sigam a vida santa.

[←68]

Cabelo e barba.

[←69]

Vestimentas típicas da vida laica.

[←70]

Um corruptor de famílias é um monge que conquista a afeição das famílias realizando serviços que não são apropriados que um monge faça e assim desviando a fé delas com relação àqueles que vivem de acordo com o Dhamma e o Vinaya.

[←71]

Esta linha é repetida depois de cada estrofe a seguir com a respectiva numeração.

[←72]

Ao que parece na época do Buda, na sociedade Indiana, um homem poderia legalmente ter mais de uma esposa se ele pudesse sustentá-las. Os reis tinham harém.

[←73]

Nota de Thanissaro Bhikkhu: Enquanto que o Mangala Sutta (Snp II.4) trata do modo de vida que conduz ao progresso e a felicidade, este sutta, o Parabhava Sutta (Snp I.6) complementa indicando as causas para a ruína. Aquele que permite ser maculado por essas impurezas de conduta bloqueia o seu próprio caminho para o progresso moral e espiritual e diminui tudo aquilo que é verdadeiramente nobre e humano no homem. Mas aquele que está atento a esses perigos mantém aberto o caminho para todas as trinta e oito bênçãos que a natureza humana é capaz.

[←74]

Os termos abusivos empregados pelo Brâmane e as palavras respeitosas que seguem carecem uma explicação. O Brâmane havia acabado de preparar a sua oferenda a Brahma, o seu Deus, quando ele viu o Buda. Para o Brâmane ver um contemplativo, ou samana, era um sinal de má sorte. Por conseguinte ele explodiu com raiva. O Buda, no entanto, se manteve sereno e lhe dirigiu a palavra com calma e numa cadência gentil. O Brâmane ao que parece se envergonhou e arrependendo-se da sua tolice, se dirigiu ao Buda com cortesia.

[←75]

Dvijam, pássaros. Nascidos duas vezes é uma referência aos pássaros visto que eles primeiro nascem como um ovo e depois nascem do ovo.

[←76]

Como pode ser observado, os temas do sutta não correspondem exatamente às estrofes do poema. O primeiro tema – virtude ou disciplina moral – compreende do primeiro verso até a primeira metade do terceiro verso. A virtude, (sila), proporciona o sólido fundamento ético no qual se baseia o desenvolvimento da mente. As primeiras duas linhas dizem que essa base ética é tanto uma estratégia para alcançar o objetivo da iluminação bem como uma expressão do caráter da pessoa. É aceito como verdadeiro que todos os seres aspiram pela própria felicidade, todos querem ser felizes, e este sutta tem a intenção de ajudar as pessoas a alcançarem esse objetivo ensinando quais as qualidades de caráter benéficas que devem ser desenvolvidas com habilidade. Tudo que segue no sutta é uma série de descrições sobre como uma pessoa sábia e hábil, ou uma pessoa que deseja progredir na direção do objetivo, deveria se comportar no mundo. Uma lista de virtudes específicas é apresentada – gentil, não arrogante, moderado, etc. – seguida por um enunciado geral (“Não faz nada ...”) que engloba todas as demais virtudes que não foram especificadas em detalhe.

[←77]

Tasa va thavara, literalmente “em movimento” ou “estável”, mas o seu significado vai além do sentido literal. O que está implícito é que alguns seres estão em movimento porque estão agitados, insatisfeitos ou impulsionados pelo desejo e isso no contexto Budista compreende a noção de fragilidade ou fraqueza. De modo semelhante, quando alguém está firmemente estabelecido, tranqüilo e quieto, isso expressa uma condição de maior força e estabilidade. O amor bondade para com o primeiro tende para a compaixão pelo bem-estar dos mais fracos, enquanto que para com o último tende para a alegria altruísta pela capacidade dos fortes.

[←78]

Na metade do terceiro verso, a voz dos verbos muda para refletir a transição para a prática meditativa. Os verbos no imperativo, (“pense ...”), são usados para guiar a intenção no momento presente para a geração de amor bondade ou boa vontade. Enquanto que as virtudes no primeiro tema são apresentadas como conceitos, (“Ser capaz, correto ...”), a uma certa distância, aqui a linguagem é imediata e aponta diretamente para o cultivo do estado de boa vontade para com todos os seres. Isto alinha o poema com a prática de metta bhavana, ou meditação de amor bondade, e essas frases podem ser empregadas como guia para essa prática.

A geração de intenção é essencial na prática da meditação de metta, onde ela desenvolve o papel de moldar a qualidade da mente no momento presente. Ao invés de pensar em algo ou se recordar do passado, ou planejar o futuro, a pessoa adota naquele exato momento a qualidade mental de desejar o bem estar dos outros. Por conseguinte estamos passando da virtude geral para a meditação específica, para o cultivo deliberado de certos estados mentais e a intenção de manter presente um certo objeto na mente. Neste caso o objeto é o pensamento com respeito a todos os seres, enquanto que o estado mental com relação a esse objeto é a intenção ou desejo que todos os seres tenham felicidade e segurança.

A mudança de voz no sexto verso indica a descrição de algumas das diretrizes para a prática de ações benéficas.

[←79]

A meditação de metta é caracterizada como um dos quatro Brahmaviharas ou moradas divinas. Várias nuances de amor maternal são também empregadas para descrever os outros três Brahmaviharas ou qualidades divinas do coração: compaixão (tal qual uma mãe em relação a um filho doente), alegria altruísta (tal qual uma mãe em relação a um filho que vai em busca do seu lugar no mundo), e equanimidade (tal qual uma mãe ao ouvir sobre os eventos da vida de um filho adulto).

O nono verso estabelece uma relação crucial entre a meditação de metta e a meditação vipassana, (insight), através da clássica ênfase na atenção plena.

[←80]

O último verso do sutta desloca a ênfase da meditação para a realização da sabedoria – o plano mais elevado na aspiração Budista. Esse é o cume do caminho, a destinação que é alcançada quando a prática diligente de meditação é desenvolvida sobre uma base sólida de virtude. A ênfase é colocada na purificação da visão, a habilidade para ver com clareza. Menciona a eliminação do desejo como um elemento das experiências e nomeia a emancipação do renascimento como o fruto da iluminação.

[←81]

Essas três qualidades são os grilhões abandonados quando alguém obtém o primeiro vislumbre de nibbana quando "Entra na Correnteza" (o momento em que a pessoa entra na correnteza que conduz ao pleno Despertar).

[←82]

Quatro estados de miséria: renascimento como um animal, um fantasma faminto, um demônio enraivecido ou um habitante do inferno. Na cosmologia Budista nenhum desses estados é eterno.

[←83]

As seis grandes ofensas: matar a própria mãe, matar o próprio pai, matar um arahant, ferir um Buda, causar um cisma na Sangha ou escolher alguém outro que não o Buda como seu mestre principal.

[←84]

Qualquer local no qual residam monges, monjas e discípulos leigos; no qual pessoas devotas se dedicam a praticar as dez ações meritórias, e onde o Dhamma exista como princípio de vida.

[←85]

Tomar a decisão correta de abandonar a não virtude em favor da virtude, a ausência de fé em favor da fé e o egoísmo em favor da generosidade.

[←86]

Habilidade para realizar as tarefas de um chefe de família ou de um monástico, sem causar dano a ninguém e sem que nada de ruim seja feito.

[←87]

Vinaya significa disciplina nos pensamentos, linguagem e ação. O comentário fala de dois tipos de disciplina – do chefe de família, que compreende abster-se dos dez tipos de ações ruins e prejudiciais (akusala-kammapatha), e dos monges que é seguir as regras do Patimokkha, o código de disciplina monástica.

[←88]

A linguagem proveitosa é aquela que é oportuna, verdadeira, amistosa, benéfica e dita com pensamentos de amor bondade.

[←89]

Conduta íntegra é praticar as dez ações benéficas (kusala-kammapatha) com os pensamentos, linguagem e ação: libertar a mente da cobiça, má vontade e entendimento incorreto; evitar a linguagem mentirosa, maliciosa, grosseira e frívola; não matar, roubar, praticar atos sexuais inapropriados.

[←90]

As vicissitudes do mundo são oito em número: ganho e perda, fama e má reputação, elogio e crítica, alegria e tristeza. Este verso se refere ao estado mental de um arahant.

[←91]

O Comentário diz que o momento certo de ver um mestre é quando se está tomado pela cobiça, raiva e delusão e não é capaz de encontrar por si só uma saída. Isto reflete um trecho do AN VI.26, no qual o Venerável Maha Kaccana diz que o momento correto para visitar um “bhikkhu digno de respeito” é quando se necessita ajuda para superar algum dos cinco obstáculos ou quando ainda não se possui um tema apropriado para focar para dar um fim às impurezas mentais.

[←92]

De acordo com o comentário, o termo em Pali "gati" traduzido aqui como "comportamento" significa "tendência de caráter" ou "a destinação dos seres após a morte”.

[←93]

Namuci, que significa “Aquele que não solta” (com facilidade o controle sobre os seres humanos) é um nome para Mara.

[←94]

O “Negro” ou Kanha, é um outro nome para Mara. Ele é o cupido Indiano (Kamadeva) e personifica as paixões sensuais. Ele leva consigo um alaúde (vina), que é mencionado no fim do discurso, tocando o alaúde ele cativa os seres. Os outros acessórios que ele dispoem são um arco e flecha, um laço e um anzol.

[←95]

A erva muñja era o equivalente na antigüidade, na Índia, à bandeira branca. Um guerreiro acreditando que talvez tivesse que se render levava consigo para a batalha a erva muñja. Para se render ele deitava no chão com a erva muñja na boca. O Buda, perguntando esta questão retórica, está indicando que ele não é o tipo de guerreiro que carregaria erva muñja. Se derrotado, ele preferiria morrer do que render-se.

[←96]

De acordo com o Comentário, as práticas elevadas e baixas ensinadas pelo Buda são respectivamente, o modo com a prática prazerosa e a rápida sabedoria, e o modo com a prática dolorosa e lenta sabedoria (veja o AN IV.162). As práticas não conduzem até a outra margem duas vezes no sentido que cada um dos quatro caminhos – entrar na correnteza, retorna uma vez, não retorna e arahant – abandona as impurezas que é capaz de abandonar de uma vez por todas. Não é necessário repetir o caminho. A Libertação não é experimentada apenas uma vez no sentido que ela é tocada como resultado de cada um dos quatro caminhos.

[←97]

Os suttas do Atthaka-Vagga tratam do tema do não apego. Todos os quatro tipos de apego são tratados – apego aos prazeres dos sentidos, às idéias, a preceitos e rituais e a teorias acerca de um eu - com ênfase particular aos dois primeiros. Os suttas descrevem o que constitui a natureza do apego em cada caso em particular, as desvantagens do apego, as vantagens em abandonar o apego e os sutis paradoxos com respeito a o que significa o não apego.

Este último ponto é tocado em muitos discursos do Cânone em Pali, enquanto os ensinamentos Budistas sobre o não apego contêm todos um paradoxo central: os objetos do apego que devem por fim ser abandonados são parte do caminho para o seu abandono. Uma certa medida de prazer sensual é necessária no caminho para poder superar o prazer sensual; o Entendimento Correto é necessário para superar o apego a idéias; um sistema de preceitos e rituais são necessários para superar o apego aos preceitos e rituais; uma forte noção de auto-responsabilidade é necessária para superar o apego a teorias acerca de um eu. Outros trechos do Cânone em Pali oferecem claras analogias para explicar esses paradoxos, com freqüência relacionados a um movimento na direção de um certo objetivo – atravessar um rio com uma balsa, caminhar até um parque, tomar uma série de carruagens de revezamento de uma cidade para outra – onde o motivo e o meio de transporte são abandonados ao alcançar o objetivo.

[←98]

De acordo com o comentário a palavra “presunção” pode ser entendida de várias formas, sendo que a mais completa é uma lista com nove tipos de presunção: (1) considerar as pessoas melhores que si mesmo como: piores que si mesmo, iguais a si mesmo, ou melhores que si mesmo; (2) considerar as pessoas em pé de igualdade com si mesmo como: piores que si mesmo, iguais a si mesmo, ou melhores que si mesmo; (3) considerar as pessoas piores que si mesmo como: piores que si mesmo, iguais a si mesmo, ou melhores que si mesmo. Em outras palavras, se a idéia é verdadeira ou não, não é o ponto em questão mas sim a tendência de comparar a si mesmo com os outros.

[←99]

“De que modo ele se estabeleceria” para um destino em algum estado de existência.

[←100]

Uma crença hindu antiga, que remonta aos Vedas, que a visão de certas coisas ou seres considerados santos é capaz de purificar ou trazer a bênção desejada.

[←101]

“Brâmane” neste caso é uma pessoa que se tornou um arahant.

[←102]

Comentário: Abandonando um mestre em busca de outro; abandonando um ensinamento em busca de outro. A frase também pode se referir à tendência da mente de abandonar um desejo e partir para outro.

[←103]

Os inimigos neste caso são os exércitos de Mara – todas as qualidades mentais inábeis. Uma relação detalhada dos exércitos de Mara pode ser encontrada no Snp III.2.

[←104]

“Aberta” significa uma mente não encoberta ou oculta pelo desejo, contaminações ou ignorância. Uma interpretação alternativa seria ter os olhos abertos.

[←105]

“Limitações” = os dez grilhões (samyojana) e sete obsessões (anusaya).

[←106]

“Apego” = aos prazeres dos sentidos, “desapego” = os jhanas que trazem o desapego dos prazeres dos sentidos.

[←107]

Isto é, os Budas e os seus discípulos que alcançaram o objetivo.

[←108]

Por nenhum outro modo que o Nobre Caminho Óctuplo.

[←109]

Não é possível dizer que uma pessoa é pura simplesmente porque ela possui um certo tipo de entendimento, etc. A pureza não é definida nesses termos. Mas por outro lado uma pessoa não obtém a pureza através da ausência de entendimento, etc. Colocando essas duas sentenças juntas, a mensagem é a seguinte: a pessoa usa o entendimento correto, tradição, conhecimento, virtude e práticas como o caminho, um meio para alcançar a pureza. Uma vez que esta tenha sido alcançada, ela deixa de lado o caminho, pois a pureza interior, no seu sentido último, é algo que transcende os meios através dos quais ela é alcançada.

No verso que segue fica evidente que Magandiya não entendeu essa distinção.

Para outros exemplos sobre o papel do Entendimento Correto para conduzir a uma dimensão que supere todas as idéias, veja o AN X.93, MN 24. (A analogia das carruagens de revezamento no MN 24 na verdade se ajusta muito bem aos temas abordados neste discurso).

[←110]

A explicação deste verso, atribuída ao Venerável Maha Kaccana, pode ser encontrada no SN XXII.3.

[←111]

“Ação” nesta caso significa kamma no seu sentido mais geral, isto é, aquele que conquistou a sabedoria está além da criação de kamma – ou num sentido mais restrito, das ações ritualísticas.

[←112]

Inabitada pelo envelhecimento e morte, etc.

[←113]

A flecha da cobiça, raiva, delusão e entendimento incorreto.

[←114]

“Ele não corre” para qualquer um dos destinos do renascimento; “ele não afunda” nas quatro torrentes da sensualidade, idéias, ser/existir e ignorância.

[←115]

“Murchar” (visodehi) o kamma passado que ainda não frutificou, isto é, torná-lo incapaz de produzir frutos.

[←116]

Dezesseis ascetas Brâmanes – discípulos de um mestre chamado Bavari - vão até o Buda com perguntas sobre o objetivo dos seus ensinamentos e como alcançá-lo. Das suas perguntas, fica evidente, que pelo menos alguns deles, estão bem avançados na prática de meditação. A tradição nos diz que os primeiros quinze ascetas alcançaram o estado de arahant imediatamente depois do Buda responder às perguntas. Quanto ao décimo sexto - Pingiya - o Cula Niddesa nos diz que depois de ter as suas perguntas respondidas ele alcançou o Olho do Dhamma, um termo que em geral significa entrar na correnteza. O comentário do Cula Niddesa, no entanto, interpreta que isso significa ele ter se tornado um que não retorna.

Uma imagem que se repete com freqüência nesses diálogos é da vida ser igual a uma torrente violenta – uma torrente de nascimento, envelhecimento, morte; tristeza, lamentação e sofrimento. O propósito da prática espiritual é encontrar o meio para cruzar a torrente para a segurança da outra margem. Essa imagem explica a referência freqüente a encontrar um caminho através dos emaranhados – os destroços carregados pela torrente que podem impedir o avanço; e que o desejo seja desprovido de aquisições – a bagagem desnecessária que poderia muito bem causar o afogamento no meio da correnteza.

Há evidências que esses dezesseis diálogos desfrutaram de grande estima desde o principio da tradição Budista. Como enunciados concisos de ensinamentos profundos peculiares ao Budismo, eles incentivam uma atitude de devoção combinada com o desejo de compreender os trechos mais crípticos. A maioria do Cula Niddesa, uma adição tardia ao Cânone em Pali, é dedicada e explicar estes suttas em detalhe. As notas adicionadas aos suttas estão baseadas nesses comentários.

[←117]

“As torrentes” são os desejos que fluem na direção de objetos desejosos e prazerosos no mundo.

[←118]

O AN VI.61 relata uma discussão entre vários bhikkhus seniores sobre o significado neste sutta de “ambos lados” e “no meio.” Seis bhikkhus manifestam as seguintes opiniões distintas:

- Contato é o primeiro lado, a origem do contato o segundo lado e a cessação do contato está no meio.
- O passado é o primeiro lado, o futuro o segundo lado e o presente está no meio
- A sensação prazerosa é o primeiro lado, a sensação dolorosa o segundo lado e a sensação nem prazerosa, nem dolorosa está no meio.
- Mentalidade (nome) é o primeiro lado, materialidade (forma) o segundo lado e a consciência está no meio.
- As seis bases externas é o primeiro lado, as seis bases internas o segundo lado e a consciência está no meio.
- A identidade é o primeiro lado, a origem da identidade o segundo lado e a cessação da identidade está no meio.

O assunto foi levado até o Buda, que afirma serem as seis interpretações corretas, mas a interpretação que ele tinha em mente ao responder à pergunta era a primeira.

O sutta descreve o "pregador" como o desejo "pois o desejo prega à produção deste ou daquele estado de ser/existir."

[←119]

As três “chamas” da cobiça, raiva e delusão.

[←120]

O comentário oferece seis distintas válidas interpretações para “acima, abaixo e no meio”:

- acima = o futuro; abaixo = o passado; e no meio = o presente

- acima = o plano dos devas; abaixo = o inferno; e no meio = o plano humano

- acima = habilidade; abaixo = inabilidade; e no meio = qualidades mentais indeterminadas

- acima = a propriedade imaterial; abaixo = a propriedade da sensualidade; e no meio = a propriedade forma

- acima = sensações de prazer; abaixo = sensações de dor; e no meio = sensações de nem prazer, nem dor

- acima = o corpo dos pés para cima; abaixo = o corpo da coroa na cabeça para baixo; e no meio = o meio do corpo.

[←121]

Upasiva pergunta qual objeto de meditação deve ser empregado para eliminar o sofrimento.

[←122]

Esfriado aponta para a morte ou seja a libertação ocorrendo após a morte. Esse parece ser o entendimento de Upasiva – que a libertação só poderia ocorrer após a morte.

[←123]

Para explorar mais a fundo esta afirmativa veja o MN 72 - Aggivacchagotta Sutta.

[←124]

Embora Upasiva descreva o objetivo como um fenômeno (dhamma), o Buda o descreve como a eliminação ou transcendência de todos os fenômenos. “Não há nada através do qual se possa medir” também pode ser interpretado como meios de compreender. “Meios de definição” também pode ser interpretado como meios de linguagem. Veja também o AN III.134.

[←125]

O AN III.33 contém uma discussão a respeito deste verso. O Buda diz para o Venerável Sariputta que alguém deve treinar “de tal modo que com relação a esta mentalidade-materialidade, não ocorra a fabricação de um eu ou a fabricação do meu ou a presunção, de tal modo que com relação a todos os temas externos [tópicos para concentração] não ocorra a fabricação de um eu ou a fabricação do meu ou a presunção, e de que ele entre e permaneça na libertação da mente e libertação através da sabedoria na qual não há a fabricação de um eu ou a fabricação do meu ou a presunção,” Quando alguém treina dessa forma, ele é chamado aquele que cortou o desejo, rompeu o grilhão e penetrando completamente a presunção deu um fim ao sofrimento. Ele depois afirma que foi em conexão com esse estado que ele disse este verso.

[←126]

Para uma discussão sobre “deter o fluxo da consciência” – mostrando que não é uma aniquilação da consciência mas o fim da sua atividade proliferativa, veja o SN XXII.53.