Acesso ao Insight - Budismo Theravada

Anguttara Nikaya III.54

Paribbajaka Sutta

Um Errante

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Então um certo brâmane errante foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse:

"Mestre Gotama, é dito: 'Um Dhamma visível no aqui e agora, um Dhamma visível no aqui e agora.' De que modo o Dhamma é visível no aqui e agora, com efeito imediato, que convida ao exame, que conduz para adiante, para ser experimentado pelos sábios por eles mesmos?" [1]

(1) "Brâmane, alguém excitado pela paixão, subjugado pela paixão, com a mente obcecada pela paixão intenciona pela própria aflição, pela aflição dos outros, ou pela aflição de ambos, e ele experimenta sofrimento mental e angústia. Mas quando a paixão é abandonada, ele não intenciona pela própria aflição, pela aflição dos outros, ou pela aflição de ambos, e ele não experimenta sofrimento mental e angústia. Alguém excitado pela paixão, subjugado pela paixão, com a mente obcecada pela paixão se ocupa com ações impróprias com o corpo, linguagem e mente. Mas quando a paixão é abandonada ele não se ocupa com ações impróprias com o corpo, linguagem e mente. Alguém excitado pela paixão, subjugado pela paixão, com a mente obcecada pela paixão, não compreende como na verdade é o seu próprio benefício, o benefício dos outros, ou o benefício de ambos. Mas quando a paixão é abandonada ele compreende como na verdade é o seu próprio benefício, o benefício dos outros, ou o benefício de ambos. É desse modo que o Dhamma é visível no aqui e agora, com efeito imediato, que convida ao exame, que conduz para adiante, para ser experimentado pelos sábios por eles mesmos.

(2) "Alguém tomado pela raiva, subjugado pela raiva, com a mente obcecada pela raiva intenciona pela própria aflição, pela aflição dos outros, ou pela aflição de ambos, e ele experimenta sofrimento mental e angústia. Mas quando a raiva é abandonada, ele não intenciona pela própria aflição, pela aflição dos outros, ou pela aflição de ambos, e ele não experimenta sofrimento mental e angústia. Alguém excitado pela raiva, subjugado pela raiva, com a mente obcecada pela raiva se ocupa com ações impróprias com o corpo, linguagem e mente. Mas quando a raiva é abandonada ele não se ocupa com ações impróprias com o corpo, linguagem e mente. Alguém excitado pela raiva, subjugado pela raiva, com a mente obcecada pela raiva, não compreende como na verdade é o seu próprio benefício, o benefício dos outros, ou o benefício de ambos. Mas quando a raiva é abandonada ele compreende como na verdade é o seu próprio benefício, o benefício dos outros, ou o benefício de ambos. É desse modo que o Dhamma é visível no aqui e agora, com efeito imediato, que convida ao exame, que conduz para adiante, para ser experimentado pelos sábios por eles mesmos.

(3) "Alguém deludido, subjugado pela delusão, com a mente obcecada pela delusão intenciona pela própria aflição, pela aflição dos outros, ou pela aflição de ambos, e ele experimenta sofrimento mental e angústia. Mas quando a delusão é abandonada, ele não intenciona pela própria aflição, pela aflição dos outros, ou pela aflição de ambos, e ele não experimenta sofrimento mental e angústia. Alguém excitado pela delusão, subjugado pela delusão, com a mente obcecada pela delusão se ocupa com ações impróprias com o corpo, linguagem e mente. Mas quando a delusão é abandonada ele não se ocupa com ações impróprias com o corpo, linguagem e mente. Alguém excitado pela delusão, subjugado pela delusão, com a mente obcecada pela delusão, não compreende como na verdade é o seu próprio benefício, o benefício dos outros, ou o benefício de ambos. Mas quando a delusão é abandonada ele compreende como na verdade é o seu próprio benefício, o benefício dos outros ou o benefício de ambos. É desse modo que o Dhamma é visível no aqui e agora, com efeito imediato, que convida ao exame, que conduz para adiante, para ser experimentado pelos sábios por eles mesmos.

"Magnífico, Mestre Gotama! Magnífico, Mestre Gotama! Mestre Gotama esclareceu o Dhamma de várias formas, como se tivesse colocado em pé o que estava de cabeça para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para alguém que estivesse perdido ou segurasse uma lâmpada no escuro para aqueles que possuem visão pudessem ver as formas. Eu busco refúgio no Mestre Gotama, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Mestre Gotama me aceite como discípulo leigo que buscou refúgio para o resto da vida.".

Notas:

[1] sanditthiko, akaliko, ehipassiko, opaneyyiko, paccattam veditabbo viññuhi’ti. [Retorna]

Veja também o Aññatarabrahmana Sutta (AN III.53), Sanditthika Sutta (AN VI.47) e o Upavana Sutta (SN XXXV.70).

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Revisado: 2 Fevereiro 2013