Digha Nikaya 11

Kevaddha Sutta

Kevaddha

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio, o Abenoado estava em Nalanda, no manguezal de Pavarika. Ento, o chefe de famlia Kevaddha foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e disse: Venervel senhor, esta Nalanda rica, prspera, com muitos habitantes e repleta de gente que tem f no Abenoado. Seria bom se o Abenoado ordenasse que algum bhikkhu realize feitos supra-humanos. Dessa forma Nalanda passar a ser ainda mais devota do Abenoado.

O Abenoado respondeu: Kevaddha, no dessa forma que eu ensino o Dharnma aos bhikkhus, dizendo: Vo, bhikkhus, realizem feitos supra-humanos para os discpulos leigos vestidos de branco!

2. Uma segunda vez Kevaddha disse: Venervel senhor, no quero ser importuno, mas ainda assim digo: Esta Nalanda rica, prspera ... ainda mais devota do Abenoado.

E o Abenoado respondeu da mesma forma que antes.

3. Quando Kevaddha repetiu o seu pedido pela terceira vez, o Abenoado disse: Kevaddha, h trs tipos de maravilhas que eu declarei, tendo realizado por mim mesmo atravs do conhecimento direto. Quais trs? A maravilha dos poderes espirituais, [1] a maravilha da telepatia,[2] a maravilha do ensinamento.[3]

4. Qual a maravilha dos poderes espirituais? Neste caso, Kevaddha, um bhikkhu exerce os vrios tipos de poderes supra-humanos: tendo sido um, ele se torna vrios ... (igual ao DN 2, verso 87) ele exerce poderes corporais at mesmo nos distantes mundos de Brahma. Ento, algum que tem f e confiana v ele fazer esse tipo de coisas.

5. Ele conta aquilo para outro que ctico e descrente, dizendo: maravilhoso, senhor, admirvel, o grande poder e habilidade daquele contemplativo ... E aquele homem poder dizer: Senhor, h algo chamado o encanto de Gandhara. [4] atravs disso que aquele bhikkhu se torna vrios ... O que voc pensa, Kevaddha, um ctico no diria isso para um crente?
Ele diria, venervel senhor.
por isso, Kevaddha, que vendo o perigo nesses feitos, eu no os aprecio, eu os rejeito e desprezo.

6. E qual a maravilha da telepatia? Neste caso, Kevaddha, um bhikkhu l a mente de outros seres, outras pessoas, l os seus estados mentais, os seus pensamentos e ponderaes, e diz: Assim a sua mente, assim como ela tende, assim o seu corao. Ento, algum que tem f e confiana v ele fazer esse tipo de coisas.

7. Ele conta aquilo para outro que ctico e descrente, dizendo: maravilhoso, senhor, admirvel, o grande poder e habilidade daquele contemplativo ... E aquele homem poder dizer: Senhor, h algo chamado o encanto de Manika. atravs disso que aquele bhikkhu l a mente de outros seres ... O que voc pensa, Kevaddha, um ctico no diria isso para um crente?
Ele diria, venervel senhor.
por isso, Kevaddha, que vendo o perigo nesses feitos, eu no os aprecio, eu os rejeito e desprezo.

8. E qual a maravilha do ensinamento? Neste caso, Kevaddha, um bhikkhu d um ensinamento deste modo: Considere deste modo, no considere daquele, dirija a sua mente desse modo, no daquele, abandone aquilo, obtenha isto e persevere nisso. Isso, Kevaddha, chamado a maravilha do ensinamento.

9-66. Outra vez, Kevaddha, um Tathagata surge no mundo, um arahant , perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um lder insupervel de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, desperto, sublime. Ele declara - tendo realizado por si prprio com o conhecimento direto - este mundo com os seus devas, maras e brahmas, esta populao com seus contemplativos e brmanes, seus prncipes e povo. Ele ensina o Dhamma, com o significado e fraseado corretos, que admirvel no incio, admirvel no meio, admirvel no final; e ele revela uma vida santa que completamente perfeita e imaculada. Um discpulo segue a vida santa e pratica a virtude (DN 2, versos 41-63). Ele protege as portas das faculdades dos sentidos e alcana os quatro jhanas (DN 2, versos 64-82); ele realiza vrios insights (DN 2, versos 83 -84); Ele penetra as Quatro Nobres Verdades, o caminho que conduz cessao das impurezas (DN 2, versos 85-97). Ele compreende que O nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado. Isso, Kevaddha, chamado a maravilha do ensinamento.

67 . E, Kevaddha, eu experimentei essas maravilhas atravs do meu prprio conhecimento direto. Certa vez, Kevaddha, este pensamento surgiu na mente de um certo bhikkhu nesta mesma comunidade de bhikkhus: Onde esses quatro grandes elementos o elemento terra, o elemento gua, o elemento fogo, o elemento ar tm fim? Ento, ele alcanou uma tal concentrao da mente que, quando a sua mente estava concentrada, o caminho que conduz aos devas apareceu na sua frente.

68. Ento chegando ao mundo dos devas dos Quatro Grandes Reis ele perguntou: Amigos, onde os quatro grandes elementos o elemento terra, o elemento gua, o elemento fogo, o elemento ar tm fim? Quando isto foi dito, os devas dos Quatro Grandes Reis responderam: Bhikkhu, ns no sabemos onde os quatro grandes elementos tm fim. Mas os Quatro Grandes Reis so mais elevados e sublimes que ns, eles devem saber onde os quatro grandes elementos tm fim.

69. Ento, aquele bhikkhu foi at os Quatro Grandes Reis e fez a mesma pergunta, e eles responderam: Ns no sabemos ... Mas os devas do Trinta e Trs que so mais elevados e sublimes que ns, eles devem saber...

70. Ento, aquele bhikkhu foi at os devas do Trinta e Trs que responderam: Ns no sabemos ... Mas Sakka, o senhor dos devas que mais elevado e sublime que ns, ele deve saber...

71. Sakka, o senhor dos devas respondeu: Os devas de Yama devem saber ...

72. Os devas de Yama disseram: Suyama, o filho dos devas, deve saber ...

73. Suyama disse: Os devas de Tusita devem saber ...

74. Os devas de Tusita disseram: Santusita, o filho dos devas, deve saber ...

75. Santusita disse: Os devas de Nimmanarati devem saber ...

76. Os devas de Nimmanarati disseram: Sunimmita, o filho dos devas, deve saber ...

77. Sunimitta disse: Os devas de Paranimmita-Vasavatti devem saber ...

78. Os devas de Paranimmita-Vasavatti disseram: Vasavatti, o filho dos devas, deve saber ...

79. Vasavatti disse: Os devas do cortejo de Brahma devem saber ...

80. Ento, aquele bhikkhu alcanou uma tal concentrao da mente que, quando a sua mente estava concentrada, o caminho que conduz aos devas do cortejo de Brahma apareceu na sua frente. Ento, ele foi at os devas do cortejo de Brahma e fez a mesma pergunta e eles responderam: Ns tambm no sabemos ... Mas ali est Brahma, o Grande Brahma, o Conquistador, o No-conquistado, Omnisciente, Todo Poderoso, Senhor, Deus e Criador, Soberano, Providncia Divina, Pai de todos aqueles que so e sero. Ele maior e mais sublime que ns. Ele deve saber onde os quatro grandes elementos tm fim.
Mas onde, amigos, est o Grande Brahma agora?
Bhikkhu, ns tambm no sabemos onde, como ou quando Brahma ir aparecer. Porm, quando os sinais so vistos - uma luz aparece e surge um brilho ento, Brahma aparecer. Pois esses sinais so os pressgios da apario de Brahma.

81. Ento, no demorou muito para que Brahma aparecesse. E aquele bhikkhu foi at o Grande Brahma e perguntou: Amigo, onde os quatro grandes elementos o elemento terra, o elemento gua, o elemento fogo, o elemento ar tm fim? Quando isto foi dito, o Grande Brahma respondeu: Bhikkhu, eu sou Brahma, o Grande Brahma, o Conquistador, o No-conquistado, Omnisciente, Todo Poderoso, Senhor, Deus e Criador, Soberano, Providncia Divina, Pai de todos aqueles que so e sero.

82. Uma segunda vez o bhikkhu disse para o Grande Brahma: Amigo, eu no lhe perguntei se voc Brahma, o Grande Brahma, o Conquistador, o No-conquistado, Omnisciente, Todo Poderoso, Senhor, Deus e Criador, Soberano, Providncia Divina, Pai de todos aqueles que so e sero. Eu perguntei onde esses quatro grandes elementos o elemento terra, o elemento gua, o elemento fogo, o elemento ar tm fim. E uma segunda vez o Grande Brahma respondeu da mesma forma ao bhikkhu.

83. Uma terceira vez o bhikkhu disse: Amigo, eu no lhe perguntei isso, eu perguntei onde esses quatro grandes elementos o elemento terra, o elemento gua, o elemento fogo, o elemento ar tm fim. Ento, Kevaddha, o Grande Brahma tomou o brao daquele bhikkhu e o conduziu para um lado e disse: Bhikkhu, esses devas acreditam que no h nada que Brahma no veja, no h nada que ele no saiba, no h nada que ele no tenha conhecimento. por isso que no falei na presena deles. Mas bhikkhu, eu no sei onde os quatro grandes elementos tm fim. Portanto, bhikkhu, voc agiu de modo incorreto ao passar pelo Abenoado em busca de uma resposta para essa pergunta noutro lugar. Agora, bhikkhu, voc deve ir at o Abenoado e fazer-lhe essa pergunta e qualquer resposta que ele der, aceite-a.

84. Ento, da mesma forma como um homem forte pode estender o seu brao flexionado ou flexionar o seu brao estendido o bhikkhu desapareceu do mundo de Brahma e imediatamente apareceu na minha frente. Depois de me cumprimentar ele sentou a um lado e disse: Venervel senhor, onde esses quatro grandes elementos o elemento terra, o elemento gua, o elemento fogo, o elemento ar tm fim?

85. Eu respondi: No passado, bhikkhu, quando navegantes saam em viagem pelo mar, eles levavam no seu barco um pssaro capaz de avistar terra firme. Quando eles no conseguiam ver a terra, eles soltavam o pssaro. Ele voava para o leste, sul, oeste, norte, para o znite e para todos os pontos intermedirios do quadrante. Se ele no visse terra em nenhuma direo, ele retornava para o barco. Se ele visse terra em alguma dessas direes, ele teria ido em definitivo. [4a] Da mesma forma, bhikkhu, voc foi to longe, at o mundo de Brahma, em busca de uma resposta para a sua questo e sem encontr-la voc retornou minha presena. Mas, bhikkhu, voc no deve formular a sua questo desse modo: Onde esses quatro grandes elementos o elemento terra, o elemento gua, o elemento fogo, o elemento ar tm fim? Ao invs disso, assim como essa questo deve ser formulada:

Onde a terra, gua, fogo e ar,
Grande e pequeno, fino e grosseiro, puro e impuro no encontram apoio?
Onde a mentalidade-materialidade (nome e forma) cessa sem deixar vestgios?

E a resposta :

Na conscincia desprovida de atributos, ilimitada e toda luminosa.[5]
Nisso a terra, gua, fogo e ar,
Grande e pequeno, fino e grosseiro, puro e impuro no encontram apoio.
Nisso a mentalidade-materialidade (nome e forma) cessa sem deixar vestgios.
Com a cessao [do agregado] da conscincia, tudo isso cessa.

Isso foi o que disse o Abenoado. O chefe de famlia Kevaddha ficou satisfeito e contente com as palavras do Abenoado.

 


 

Notas:

[1] Iddhi-patihariya: maravilha de iddhi', iddhi so os poderes espirituais. Veja o LI.Iddhipada-samyutta. [Retorna]

[2] Adesana-patihariya. Isto se refere telepatia de fato e no o mesmo que manesika, a adivinhao dos pensamentos dos outros, que uma prtica proibida aos bhikkhus, veja o DN 1.14. [Retorna]

[3] Anusasani-patihariya. Os ensinamentos do Buda podem ser chamados de maravilha porque conduzem aos resultados mais maravilhosos. [Retorna]

[4] Um encanto, mencionado nos Jatakas, para fazer com que algum fique invisvel. [Retorna]

[4a] O Dhammika Sutta (AN VI.54) traz um trecho idntico a este. Andrew Olendzky, que o diretor executivo do BCBS, fez a traduo desse sutta do Pali para o Ingls no Access to Insight, com a seguinte nota:

'A palavra traduzida como ido em definitivo tathagatako, e esta histria pode ajudar a entender o epteto Tathagata que o Buda com freqncia usava para descrever a si mesmo.

O seu nome de nascimento era Siddhattha; quando adotou a vida de contemplativo, ele era conhecido pelo nome do cl da sua me, Gotama; na ndia da poca, ele era conhecido como o sbio do cl do seu pai, ou Sakyamuni; e depois da iluminao ele passou a ser conhecido como Buda, o Iluminado. Os seus discpulos com freqncia o chamavam Bhagavant, ou Abenoado, mas o nome que ele mesmo quase sempre usava para si era Tathagata.

Tathagata sempre foi uma palavra complicada para traduzir. A palavra tatha pode ser interpretada como assim, tal como, dessa forma, e gata o particpio do verbo ir e simplesmente significa ido. Com freqncia encontramos a palavra traduzida para o ingls como assim ido ou aquele que assim foi.

Confesso que nunca entendi realmente o significado do termo Tathagata, at que me deparei com a histria neste sutta. Com a imagem de um pssaro solto pelos marinheiros em busca de terra para pousar, um nmero de coisas comearam a fazer sentido.

Para comear, devemos reconhecer os dois modos em que a expresso usada: um, referindo-se ao Buda como um ser que no mais ir renascer e o outro, descrevendo como a conscincia de uma pessoa iluminada, que ainda se encontra neste mundo, se relaciona como os objetos da experincia.

Algumas vezes quando um dos arahants morria, Mara, sob a forma de uma nuvem escura, podia ser visto procurando onde a conscincia havia se re-estabelecido, (isto , renascido). Nesses casos, o Buda diz que com relao ao arahant a sua conscincia no se re-estabelece em nenhum lugar (veja por exemplo o SN IV.23). Com esse sentido, o Buda est claramente empregando o termo "Tathagata" com o significado como aquele que no ir renascer tal qual o pssaro que deixa o navio sem retornar, a conscincia dele no se estabelece novamente em nenhum dos mundos para novamente se juntar a um outro corpo.

Mas h tambm um sentido no qual a frase descreve com habilidade a natureza de uma mente iluminada aqui nesta vida. Quando inquisidores tentavam fazer com que o Buda respondesse se a conscincia dele sobreviveria aps a morte, ele os rechaava dizendo que mesmo no aqui e agora a conscincia de um Tathagata no detectvel, visto que no h meios de medi-la ou perceb-la (Snp V.6). dito que a mente desperta no est apegada a nada no mundo como um pssaro que no pousa, e desta forma no fica atada a nenhum objeto da experincia.

Na verdade aprender a desapegar a mente dos seus grilhes compreende boa parte do treinamento da meditao de insight. O Satipatthana Sutta, por exemplo, indica que ao praticar a ateno plena da forma correta, a pessoa permanece independente, sem nenhum apego a qualquer coisa mundana. O chefe de famlia Anathapindika, pouco antes de morrer, recebeu instrues de Sariputta estimulando-o a que treinasse desta forma: Eu no me apegarei ao que visto, ouvido, sentido, conscientizado, buscado, procurado, ponderado pela mente e a minha conscincia no depender disso.

Tudo isso junto sugere que um aspecto crucial do ensinamento do Buda a noo da conscincia desapegada dos objetos materiais ou mentais. Significa abandonar os apegos e que a cada momento as experincias sejam apenas o que so. Talvez com o treinamento adequado possamos viver como um pssaro que voa livre em crculos em torno do navio do nosso corpo e do nosso mundo, ao invs de aprisionado numa gaiola no convs.' [Retorna]

[5] Vianam anidassanam, anantam sabbato pabham. MA toma o sujeito da sentena, conscincia (viana), como sendo Nibbana.
Thanissaro Bhikkhu oferece sem superfcie ao invs de sem atributos como traduo alternativa para
anidassanam, tomando como base o smile empregado pelo Buda no
SN XII.64. Essa conscincia sem superfcie porque se a cobia pelas bases dos sentidos externas for eliminada a conscincia no tem onde pousar e dessa forma se torna no estabelecida. Isso no quer dizer que a conscincia aniquilada mas simplesmente que, como a luz do sol no smile mencionado, ela no tem localizao, ela no pode mais ser definida, ela se encontra alm da dualidade de tempo e espao. Nesta mesma vida ela no pode ser localizada ou definida em relao a nenhum dos agregados; aps a morte ela no pode ser definida como existindo, no existindo, nenhum dos dois, ou ambos, porque as descries apenas se aplicam ao que pode ser definido. .
Uma traduo alternativa de Ajaan Amaro para esta frase:
anidassanam: vazia, invisvel ou desprovida de sinais; anantam: ilimitada, no confinada, infinita; sabbato pabham: luminosa em todas as direes, acessvel por todos os lados.
Bhikkhu anananda no livro Concept and Reality interpreta vianam anidassanam como a conscincia que nada manifesta. Em que a manifestao diz respeito aos conceitos, ou seja na conscincia do arahant os conceitos no se manifestam, todos os conceitos se tornaram transparentes.
Estes versos tambm aparecem no MN 49. [Retorna]

 

 

Revisado: 17 Novembro 2012

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