Sutta Nipata II.9
Kimsila Sutta
Com Qual Virtude?
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Sariputta:
“Com que virtude,
qual comportamento,
praticando quais ações,
alguém estará bem fundamentado
e alcançará o objetivo último?”
O Buda:
“Que ele respeite
os superiores; [1]
não tenha inveja,
tenha noção do momento certo
para ver o seu mestre, [2]
ouça atentamente
quando um discurso do Dhamma estiver sendo proferido;
Que ele visite o seu mestre no momento apropriado,
seja obediente, deixando de lado a teimosia.
Que ele se recorde e pratique
o ensinamento,
o autocontrole e a virtude.
Que ele se alegre e se delicie com o Dhamma,
esteja bem estabelecido no Dhamma;
que não fale em oposição ao Dhamma;[3]
evite as conversas que não trazem benefício,
apenas empregue palavras verdadeiras, bem ditas.
Abandonando as gargalhadas,
a tagarelice, as reclamações
a má vontade, a fraude,
a hipocrisia, a cobiça,
a maldade, o mal humor,
a impureza e o apego,
permaneça livre
do orgulho,
com a mente estável.
O cerne das palavras bem ditas é o entendimento.
O cerne do entendimento e aprendizado é a concentração.
A sabedoria daquele que é apressado e negligente
não se incrementa.
Aqueles que se deliciam com os ensinamentos dos nobres,
são incomparáveis em linguagem, ação e mente;
Estão estabelecidos na
paz,
tranqüilidade e
concentração,
e alcançam
aquilo que a sabedoria e o aprendizado
possuem como cerne."[4]
Notas:
1. De acordo com o Comentário, os superiores incluem os mais sábios, os
mais hábeis na concentração e outros aspectos do caminho, e os seniores. [Retorna]
2. O Comentário diz que o momento certo de ver um mestre é quando se está
tomado pela cobiça, raiva e delusão e não é capaz de encontrar por si só uma
saída. Isto reflete um trecho do AN VI.26, no qual o
Ven. Maha Kaccana diz que o momento correto para visitar um
“bhikkhu digno de respeito” é quando se necessita ajuda para superar algum dos
cinco obstáculos ou quando ainda não se possui um tema apropriado para focar
para dar um fim às impurezas mentais. [Retorna]
3. O Comentário iguala “falar em oposição ao Dhamma” com “conversa de
animais.” [Retorna]
4. O cerne
do aprendizado e sabedoria é a libertação. [Retorna]
Nota de
Thanissaro Bhikkhu: Este discurso menciona a noção metafórica “cerne” (sara)
três vezes. Embora sara como uma metáfora seja
com freqüência traduzida como “essência”, isto omite algumas das implicações
desta metáfora. Quando se diz que x tem y como seu cerne,
isso significa que o desenvolvimento adequado de x produz y, e que y é a parte
mais valiosa de x – tal como uma árvore, na medida em que cresce,
desenvolve o cerne, e o cerne é a parte mais valiosa da árvore.
Revisado: 13 Maio 2006
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